Artículo de David Engels. Traducción: Carlos x. Blanco

El hombre moderno teme pocas cosas tanto como la exclusión del colectivo, un rasgo característico en una época de supuesto individualismo. La exigente llamada de Nietzsche a “llegar a ser lo que uno es” parece, por tanto, más anticuada que nunca, sobre todo en la era de la autorrealización, ya que está más cargada que en el siglo XIX de precondiciones y consecuencias cargadas de sentido, también y especialmente para los conservadores de hoy.

Condiciones previas, ya que es imposible llegar a ser uno mismo sin reconocer al mismo tiempo los límites que nos imponen Dios, la naturaleza y el resto del mundo. Ya sea el cuerpo, el sexo, la inteligencia, el talento, la educación, la familia, la lengua, la religión, la clase, la nación, la cultura… todos estos elementos determinan irremediablemente la base de lo que somos.

La felicidad es la satisfacción de la existencia

Y aunque el intento de superar y sublimar estos límites ha dado a la humanidad algunos de sus mejores éxitos, sería no sólo poco realista sino francamente peligroso ignorar simplemente estos fundamentos y escuchar a quienes prometen a todos los seres humanos oportunidades ilimitadas de desarrollo en todos los aspectos, incluso al precio de las regulaciones de cuotas, la realidad virtual o el transhumanismo. Pero, ¿cómo se puede vivir realmente feliz y realizado con la conciencia de deber todo lo que se posee a la tolerancia forzada o incluso a la artificialidad anti-vida?

La felicidad no reside en la cantidad o la calidad de los bienes externos, ya sean materiales o abstractos, que uno puede adquirir tan fácilmente como perder en el curso de su vida, sino en el contentamiento con la propia existencia, el “descanso en Dios”. Por supuesto, esto no significa que la felicidad deba basarse siempre en el rechazo de los bienes de esta tierra, o que la riqueza y el poder traigan automáticamente también el desastre y la infelicidad. Por el contrario, el deseo de superarse, de construir condiciones de vida dignas y de luchar por un mundo mejor forma parte de la naturaleza humana, y las perspectivas de ser feliz o infeliz son exactamente las mismas para el esclavo que para el emperador, como ya describieron filósofos estoicos como Epicteto o Marco Aurelio.

Porque no son precisamente los bienes los que traen la felicidad, sino la alegría asociada a su consecución y la expansión de los horizontes que conlleva, mientras que la dependencia del éxito y de las posesiones sólo puede producir malos perdedores o personas que tienen un miedo constante a perder lo que han conseguido.

Sin sacrificio no habrá un ser verdadero

Ahora, las consecuencias de intentar “convertirse en lo que uno es”. Como toda acción incondicional, honesta y coherente, el deseo de encontrarse a sí mismo obliga a sacrificar la mediocridad y los falsos compromisos y a aceptar la pérdida de una parte nada despreciable de la existencia material, social y espiritual anterior. Es inevitable que, al menos al principio, nuestras acciones y opiniones puedan herir los sentimientos de quienes nos rodean actualmente, y cuyo conocimiento no suele ser consecuencia de una afinidad electiva real, sino de los accidentes de la vida.

No sería de extrañar, por tanto, que, como resultado de ese desarrollo interior, se produjera un cierto vacío a nuestro alrededor que pudiera dar rápidamente la falsa impresión de que, lejos de construir una vida mejor y más genuina, sólo atraemos la enemistad y la incomprensión. Pero aun así: aunque reconciliarse con uno mismo signifique arrojarse con el resto de la humanidad, el precio seguiría siendo barato, porque “¿qué significa el mundo entero para nosotros si nos perdemos a nosotros mismos?”, como ya sabía el historiador Sima Qian hace 2.000 años.

Superar el miedo a la “mirada tímida”

Sin duda: el abismo entre la comprensión abstracta de tal perspectiva y la realidad de sufrirla en la vida cotidiana es enorme. Sea como sea. Si el precio de nuestra honestidad con nosotros mismos es la hostilidad del prójimo, ¿cómo se puede dudar un momento?; pues ¿qué valor puede tener una vida basada en el miedo a la mirada cegadora? Y se verá que, en cuanto esta actitud se convierta en un hábito permanente, pronto dejará de ser necesario conformarse con el otro para que se nos permita vivir en paz y tranquilidad, sino que, por el contrario, las demás personas irán acudiendo a nosotros y surgirá un nuevo círculo social.

Las reflexiones precedentes no pretenden en absoluto hacer una apología del egocentrismo ni tampoco desmantelar el contrato social. Por el contrario, sólo el respeto honesto y absoluto al propio ser, a sus límites y a su condicionalidad por parte del Creador permite valorar simultáneamente a los demás en su verdadero ser. El deseo de establecer un nuevo orden precisamente sobre la base de la propia conciencia y de la honestidad con uno mismo debe considerarse más bien como un rechazo del egocentrismo y del narcisismo, que han alcanzado proporciones inimaginables sobre todo en nuestra sociedad actual, y como un primer paso hacia un restablecimiento fundamental de las relaciones interpersonales sobre la base del respeto a la individualidad del otro.

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Por lo tanto, esto no se basaría en el miedo al resto de la sociedad en el caso de una aparente contravención del imperativo de Kant, sino en la admiración por la propia riqueza interior y, por lo tanto, la de todo ser humano que es capaz de alcanzar la felicidad a través de su propio esfuerzo, sin tener que degradar a los demás al objeto de cualquier tipo de ganancia de placer. Pero esta es precisamente la razón por la que ese autodesarrollo debe conducir tarde o temprano a la acción política y social directa, sea cual sea la forma que adopte.

Porque es inevitable que, ante la falta de respeto al ser humano que caracteriza a todo el mundo occidental, cada vez más personas se indignen y estén dispuestas a luchar por un nuevo orden que vuelva a situar al ser humano en el centro del Estado, pero no el ser humano del “fin de la historia” de Fukuyama, ese ideal anónimo e impersonal del humanismo moderno, que no es más que un objeto abstracto e intercambiable de explotación por los mercados ultraliberales, los gobernantes políticamente correctos y los dogmas ideológicos del universalismo.

Comprender la verdadera riqueza de la humanidad

No, el ser humano que está en el centro de las aspiraciones de todos los que quieren realizar el ideal de una vida digna, honesta e incondicional, y que ojalá forme el corazón de la sociedad que podría emerger de la agitación del siglo XXI, será un ser humano de la realidad, enraizado al mismo tiempo en la trascendencia, la historia y la creación. Comprenderá que la verdadera riqueza de la humanidad nunca puede entenderse reduciendo simplemente el vasto tesoro de la revelación divina, así como la historia, el pensamiento y el arte humanos, al mínimo común denominador, o demonizando como “elitista” o “antimodernista” cualquier cosa que no encaje en las categorías simplistas del universalismo occidental, sino sólo mediante un estudio cuidadoso, paciente y comprensivo de lo que nos hace verdaderamente “diferentes” de nosotros mismos y de los demás.

Por lo tanto, debe ser también este el espíritu con el que se emprenda una reforma fundamental de nuestra sociedad occidental en declive, mediante la creación de una verdadera unión occidental y social de Estados, que proteja no sólo los intereses exteriores comunes, sino también la diversidad interna de nuestra milenaria cultura europea, contra los numerosos peligros que por doquier, tanto desde fuera como desde dentro, la asaltan y amenazan con disolverla.

Este artículo se publicó originalmente en alemán en Die Tagepost: https://www.die-tagespost.de/kultur/wie-man-wird-was-man-ist-art-214961

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