Por ANTHONY ESOLEN

En su reciente carta, Desiderio desideravi, el Papa Francisco, deseando ver al mundo católico occidental unido en la apreciación del Novus Ordo, nos ruega que seamos una vez más un pueblo capaz de percibir símbolos. Parece sentir, aunque no lo dice directamente, que el vehículo de un símbolo no es mera y completamente arbitrario. Esto se debe a que las cosas que usamos para símbolos provienen de la mano creadora de Dios, y están imbuidas de su propio poder de significado que podemos aceptar o rechazar, ser enseñados o permanecer ignorantes.

“La liturgia”, dice, se hace con cosas que son exactamente lo contrario de las abstracciones espirituales: pan, vino, aceite, agua, fragancias, fuego, cenizas, roca, telas, colores, cuerpo, palabras, sonidos, silencios, gestos, espacio, movimiento, acción, orden, tiempo, luz. Toda la creación es una manifestación del amor de Dios, y desde que ese mismo amor se manifestó en su plenitud en la cruz de Jesús, toda la creación fue atraída hacia ella. Es toda la creación la que se asume para ponerse al servicio del encuentro con el Verbo: encarnada, crucificada, muerta, resucitada, ascendida al Padre.

Estoy de acuerdo con todo eso, y porque lo hago, encuentro que el Novus Ordo, como se celebra comúnmente, es bastante pálido. No es, como dijo Chesterton del catolicismo, “un bistec espeso, una copa de vino tinto y un buen cigarro”. Es más como carne enlatada y agua embotellada.

No podemos separar fácilmente la Misa de los espacios donde se celebra, que sugieren lo funcional, lo informal y lo cotidiano, como el lunes con algunos adornos añadidos; y esto es cierto incluso cuando el edificio de la iglesia es antiguo pero ha sido renovado, es decir, despojado de gran parte de su poder simbólico. No podemos suplir fácilmente, en nuestra experiencia de la Misa, la falta de preparación solemne, ocasionada por la pérdida de las viejas oraciones, y el salmo “Judica me”, mientras que todos los que nos rodean están llenos de charlas.

No podemos suplir, por la fuerza de la voluntad, la pérdida del Último Evangelio, cuyas poderosas palabras los fieles solían escuchar después del despido. Podemos hacer una vaga conexión mental entre el Tiempo Ordinario antes de la Cuaresma y el Tiempo Ordinario después de Pentecostés, habiendo perdido las estaciones obvias, el Tiempo después de la Epifanía, la Septuagésima y el Tiempo de Pentecostés, que solían ayudar a llenar el año.

Difícilmente podemos separar la Misa de su música. Lo he dicho cien veces: casi toda la música escrita para la Misa en inglés, desde 1965, ha variado, poéticamente, desde lo apenas adecuado hasta lo miserable (“Gather Us In”); no está estructurado musicalmente ni como himnos ni como canciones populares, sino como melodías de espectáculo para solistas; y su teología es a menudo una especie de sentimentalismo herético, con Jesús como novio y todos nosotros los pecadores yendo alegremente al Cielo, sin arrepentimiento, sufrimiento o un temor saludable de juicio; como si el mundo entero fuera una adolescente de buen humor, alegre, muy acariciada y bastante tonta.

Lo que el Santo Padre quiere reconocer por un lado, parece negarlo por el otro. Condena, con razón, el mero intelectualismo, la mera ideología, lo que él llama “abstracciones espirituales”, que asocia con aquellos que están apegados al antiguo rito latino, antes del Vaticano II. El problema es que el modernismo es ineluctablemente ideológico y, por lo tanto, siempre amenaza con suplantar toda forma de devoción religiosa, o asimilarlas a su yo voraz y vacío.

Toma a un hombre de las selvas de Borneo y colócalo ante la pintura de Caravaggio La llamada de San Mateo. No sabrá lo que está pasando, pero lo mirará con asombro, y sentirá que cosas grandes y misteriosas están cerca. Toma al mismo hombre y colócalo ante uno de los grandes trozos de bronce de Henry Moore. Se encogerá de hombros y se alejará. El hecho es que se le debe enseñar a fingir que le gusta y lo entiende.

Llévalo a la Catedral de Salisbury, y pensará que ha venido a la presencia de lo divino, elevándose de las llanuras en poder y gloria, con toda la calidez y maravilla de la creación natural en su estructura orgánica, y todas las variaciones de color y forma naturales en sus materiales. Llévalo a la pulsera de tortura modernista llamada Catedral de Brasilia, y sentirá su frío, su alienación, su negativa agresiva a someterse a las necesidades del hombre o a la gloria de Dios. Si se quiere producir en él el sentimiento pretendido por el arquitecto, debe ser obligado contra su naturaleza y la naturaleza de la cosa frente a él a dar la respuesta ideológica correcta a la pregunta: “¿Qué es esto?”

Cinco cosas están en juego en el arte simbólico o la acción: la intención de quien da el signo, la comprensión del que recibe el signo, la forma en que el signo actúa, el asunto del signo y el objeto. Significado. Todo debe estar en armonía. Los dos últimos son los más importantes; son inagotables. El agua sigue siendo agua después del bautismo, infinitamente sugerente, y el bautismo, ese ahogamiento ritual que nos limpia, solo puede ser sugerido por el agua y sigue siendo una fuente infinita de misterio y gracia más allá de nuestra capacidad de significar o comprender.

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No podemos simplemente decir: “A significará B. Apréndelo”. Eso es reducir el símbolo a código. Cuando me arrodillo junto a un extraño en el riel de la Comunión, hago algo con mi cuerpo que nunca haré de otra manera, y tiene un significado poderoso a pesar de mis intentos de ignorarlo. No tengo que aprender lo que se supone que significa. Más bien amenaza con vencerme. Cuando el sacerdote levanta las manos en dirección al altar, enfrentándolo como yo lo estoy enfrentando, incluso si soy de los páramos espirituales de una ciudad moderna, siento inmediatamente, tal vez inquietantemente, que hay un Ser más allá de él y de mí, a quien ora; no es que se esté uniendo a mí en un intento de forzar el sentimiento religioso, o de contentarse con una bonhomía religiosamente experimentada.

El Papa advierte contra el esteticismo. Con razón. El esteticismo es a una experiencia plena de belleza como el sentimentalismo es a un sentimiento profundo y genuino. Pero no es esteticismo anhelar la belleza, como no es sentimental anhelar el amor.

Si digo: “Este es un poema pésimo”, la réplica no debe ser que soy un esteta. Debe ser: “No, este es un poema muy fino, y aquí está el por qué”. Ese es un caso difícil de hacer, incluso para cosas bien intencionadas como “Will You Come and Follow Me”. Si digo: “Es ineficaz para nosotros permanecer de pie después de la Comunión, como un signo de solidaridad”, la respuesta no debe ser que estoy nostálgico de lo que solía hacer cuando era niño. Debe ser: “No, esto impresiona al alma humana ordinaria con gran fuerza, y déjame mostrarte que es así”. Otro caso difícil de hacer.

La verdadera belleza, Santo Padre, nos impresiona de inmediato, incluso cuando no sabemos lo que está ante nosotros. Y en las cosas de Dios, siempre debe quedar una infinidad de belleza más allá de lo que podemos captar. No hay sustituto para ello.

Este artículo se publicó originalmente en inglés en www.crisismagazine.com

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