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¿Han creado los medios modernos el papado ultramontano?

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POR DARRICK TAYLOR

Hay mucho debate en estos días en los círculos católicos conservadores y tradicionales sobre la autoridad papal . El pontificado de Francisco ha generado preocupación sobre los usos del poder papal, impulsada por la aparente contradicción de Francisco de lo que se ha entendido como doctrinas establecidas sobre cuestiones morales y las enseñanzas de sus predecesores inmediatos. Lo que sin duda ha desconcertado a los católicos preocupados por la ortodoxia es cuántos católicos comunes no parecen entender que el Papa simplemente no puede querer lo que quiera con respecto a la doctrina. ¿Cómo se pusieron las cosas de esta manera?

Gran parte de esta discusión se ha centrado en el “ ultramontanismo ”. El término ultramontano significa literalmente “más allá de las montañas”. Se usó por primera vez durante la Controversia de las Investiduras de los siglos XI y XII , cuando los oponentes del emperador alemán Enrique IV apelaron al Papa «más allá de las montañas» en Italia. Con la Reforma, los teólogos apelaron cada vez más a la autoridad papal en los debates con los protestantes. Según Thomas Pink, fue durante este período que teólogos como Francisco Suárez y San Roberto Belarmino comenzaron a vincular la infalibilidad de la Iglesia con su autoridad canónica :insinuando que su infalibilidad en la enseñanza de la fe se extendía a su legislación disciplinaria, como medio de oponerse a las pretensiones de los monarcas absolutos sobre la Iglesia.

Pero el ultramontanismo, tal como lo conocemos ahora, tomó forma durante el siglo XIX , cuando la Iglesia reunió a los católicos europeos en torno a la bandera del papado frente a los gobiernos anticlericales, lo que culminó con la declaración de infalibilidad papal por parte del Concilio Vaticano I. Desde entonces, el término “ultramontanismo” se ha convertido en una abreviatura de supremacía papal absoluta.

En este proceso, los medios modernos jugaron un papel importante. Muchos han notado que, en el pasado, pocos católicos comunes se habrían preocupado por los comentarios casuales de los papas, y señalan con razón la influencia de los medios de comunicación en las actitudes hacia el papado. 

El surgimiento de la prensa católica popular fue crucial para el desarrollo del sentimiento ultramontano a nivel popular en el siglo XIX. En Francia, durante la década de 1830, periodistas como Louis Veuillot y su diario L’Univers comenzaron a atacar tanto a los republicanos anticatólicos como a los católicos liberales como el Abbé de Lamennais que quería comprometerse con ellos. 

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A partir de Pío IX, los papas alentaron a escritores populares como Veuillot y el periódico jesuita La Civiltà Cattolica , fundado en 1853. Esta popular prensa ultramontana, a cambio, exaltó la autoridad del Papa como nunca antes. Esto fue de la mano con la centralización del papado bajo Pío IX. Así, el Vaticano adoptó una especie de autoritarismo populista en términos de apología y enfoque de gobierno, que lo ha caracterizado hasta el día de hoy. 

Este fue un cambio importante para el Vaticano, que desde la Reforma había visto a la prensa como un invento del diablo y trató de frenar su influencia. Pero el Vaticano tenía pocas opciones en ese momento. La Revolución Francesa y las guerras napoleónicas habían amenazado la existencia misma del papado, y este se encontró cada vez más a merced de los estados modernos hostiles cuyos poderes financieros y burocráticos empequeñecían al suyo propio, una inversión de las condiciones que habían hecho del papado un poder formidable en vida europea durante siglos. La Santa Sede necesitaba a las «masas» de su lado para resistir las invasiones de los estados liberales.

El surgimiento de una prensa católica popular fue posible gracias a los avances tecnológicos en la impresión que ocurrieron durante el siglo XIX. Hasta 1811, las imprentas eran operadas a mano, lo que limitaba su capacidad de producción. Un alemán, Friedrich Koenig, inventó una prensa cilíndrica impulsada por vapor que podía producir copias a una velocidad diez veces mayor que las prensas anteriores, y estas comenzaron a proliferar en todo el mundo en la década de 1830.

Esta tecnología apareció justo cuando los estados modernos estaban disolviendo culturas regionales en toda Europa, intentando establecer identidades nacionales modernas en lugar de las locales. Este proceso convirtió al campesinado europeo en “masas” que necesitaban un foco de lealtad. En esto está la clave para entender el “ultramontanismo”: no es una doctrina formal (no hay encíclicas sobre el “ultramontanismo” que yo sepa) sino un sentimiento o especie de retórica utilizada para movilizar a los fieles en torno al Papa. Esta retórica, aunque destinada a hacer frente a amenazas hostiles desde fuera de la Iglesia, inevitablemente se vio envuelta en disputas intraeclesiales. Esto, a su vez, condujo a una inflación de la retórica ultramontana con consecuencias a largo plazo.

En el período previo al Concilio Vaticano I, la adulación al Papa se volvió tan atroz que los historiadores han llamado a esta última fase “neo-ultramontana” para distinguirla de la variedad anterior, y por una buena razón. Sus defensores atribuyeron al Papa la inspiración directa del Espíritu Santo y mucho más. 

Entre ellos estaba el converso y teólogo británico WG Ward, editor de Dublin Review . Según Ward, la infalibilidad del Papa significaba que “cada uno de sus pronunciamientos doctrinales está infaliblemente guiado por el Espíritu Santo” y equivale a “una nueva inspiración”. El Syllabus of Errors de 1864 lo consideró “como la Palabra de Dios”. Veuillot rivalizó con él en esto, afirmando que “la infalibilidad del Papa es la infalibilidad del mismo Jesucristo”. Otros se refirieron al Papa como “el Vice-Dios de la humanidad” y el “Verbo Permanente Encarnado”. 

Un monseñor francés escribió sobre las “tres encarnaciones del Hijo de Dios”: en el vientre de María, en la Eucaristía y en “el anciano en el Vaticano”. Y los jesuitas de La Civiltà Cattolica , siempre serviciales, informaban a sus lectores que “cuando el Papa medita, es Dios quien piensa a través de él”.

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Estos escritores deben haber sabido que estas exageraciones notorias no eran ciertas, pero también querían usar la lealtad al Papa como un garrote contra sus oponentes. Los gobiernos seculares temían que el Vaticano I reafirmara las prerrogativas de la Iglesia sobre áreas como el matrimonio y la vida familiar, y los opositores a la definición intentaron avivar esas sospechas, con la esperanza de que esos gobiernos intervinieran. En respuesta, Veuillot y compañía intensificaron su retórica, como dijo uno de sus oponentes, con la intención de “declarar al Papa infalible en cuestiones de fe para darle la apariencia de infalibilidad también en otras cuestiones”. 

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Esta propaganda sin cerebro tuvo el efecto deseado, demonizando a cualquiera que se opusiera a ella y destruyendo cualquier resistencia en la Iglesia a la definición de infalibilidad. Esto es lo que hizo que John Henry Newman se resistiera inicialmente a la definición, y llevó a Ignaz von Döllinger, anteriormente partidario de la infalibilidad, a oponerse violentamente a ella e incurrir en la excomunión. También contribuyó al cisma de los viejos católicos que se negaron a aceptar la definición después del concilio. Sin duda, muchos de los opositores a la definición de la infalibilidad papal no pudieron separar la hipérbole de sus defensores de la propia definición conciliar. 

Por supuesto, la definición actual de autoridad papal en Pastor Aeternus es mucho más restringida y matizada . Y Pío IX secundó a los obispos alemanes cuando, en respuesta a las críticas del gobierno alemán, afirmaron que el Papa no era “un soberano perfectamente absoluto” sobre la Iglesia. Pero es difícil imaginar que tales calificaciones académicas matizadas tuvieran mucho impacto en la imaginación católica popular. 

Escritores como Newman y otros repitieron estas calificaciones, pero es dudoso cuánto penetraron en la mente del católico promedio, en contraposición a la imagen proyectada por una prensa católica vernácula que a menudo debe haber prescindido de ellas. Ciertamente, tales sentimientos permanecieron generalizados. Prácticamente todos los papas desde Pío IX han explotado esto para reforzar la posición del papado, incluido el papa actual. 

Parece bastante claro ahora que los partidarios del Papa Francisco han estado usando la misma estrategia que sus ultramontanos predecesores: insinuar que su infalibilidad se extiende más allá de lo que realmente es y demonizar a sus oponentes por oponerse a sus designios. La diferencia, por supuesto, es que los ultramontanos eran ortodoxos y defendían posiciones consistentes con la enseñanza y la tradición de la Iglesia anterior, mientras que el «Equipo Francis», como Damian Thompson ha llamado a los partidarios periodísticos anglófonos de Francis, ha aplaudido cada novedad que Francisco ha propuesto, sin importar cómo en desacuerdo con la enseñanza histórica de la Iglesia.

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No es de extrañar que esta estrategia haya tenido cierto éxito. Las apelaciones a la lealtad personal son difíciles de disipar, siendo la lealtad personal una emoción natural. Por eso la prensa ultramontana levantó ese garrote en primer lugar. La lealtad no necesita largas explicaciones para una audiencia masiva. Por el contrario, explicar al católico medio las razones por las que el Papa no puede prescindir de la ley natural o divina cuando se vuelven inconvenientes es un asunto mucho más difícil en cualquier época. 

Sin embargo, está claro que no ha tenido el éxito que sus patrocinadores preferirían, y esto se debe principalmente al clima de los medios, que es tan diferente al de hace cincuenta o cien años. La invención de Internet ha roto cualquier tipo de monopolio sobre la información o las noticias. En la década de 1870, algunos hombres como Veuillot podían dominar los medios impresos y ahogar a sus oponentes. 

Pero tal dominio no es posible hoy en día . Una búsqueda rápida en Google puede revelar cuál ha sido la enseñanza de la Iglesia, e incluso con el apoyo de medios seculares amistosos (otra gran diferencia con la década de 1870), Francisco aún no puede marginar por completo a sus críticos. Esta es probablemente una de las razones por las que no le gustan mucho los católicos estadounidenses conservadores: han hecho un uso mayor y más efectivo de Internet y las redes sociales para oponerse a su agenda que cualquier otra parte de la Iglesia.

El hecho es que los medios modernos hacen mucho más fácil distorsionar la enseñanza de la Iglesia, incluso cuando los manejan escritores ortodoxos, si no son cuidadosos con sus palabras. Vale la pena recordar que el Vaticano II fue, en parte, un intento de la Iglesia de cambiar su imagen de monolito autoritario para comunicarse mejor con el “hombre moderno”. La ironía es que la caricatura que intentó superar fue, al menos en parte, obra de sus propios seguidores ultramontanos. Aún más irónico es que, a pesar de las advertencias del concilio en sentido contrario, y todo el discurso sobre el «espíritu del Vaticano II», el poder del papado solo ha crecido desde que terminó el concilio. A pesar de todas las afirmaciones de Francisco sobre la necesidad de seguir al Concilio Vaticano II, sus reformas actualeshan fortalecido y centralizado en gran medida el papado a expensas de los obispos.

Nada de esto significa que el ultramontanismo o los medios modernos sean malos en sí mismos. Como dije anteriormente, la Iglesia no tenía otra opción en el siglo XIX que apoyarse en el papado y su aura de autoridad. Sin embargo, ambos son instrumentos poderosos, y hay un dicho en las relaciones internacionales que dice que no existen las armas defensivas, solo las armas. En ese sentido, existe una simetría perfecta entre los medios modernos y el ultramontanismo como dispositivo retórico: lo que construyen y defienden, también lo pueden destruir.

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Este artículo se publicó originalmente en inglés en https://www.crisismagazine.com/

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