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Análisis

No hay democracia sin cristianismo: la ortodoxia de Chesterton

Solo podemos comprender su defensa de la democracia si entendemos que es consustancial con la defensa de la tradición.

Por JARDÍN AIMERIC

Gracias a las nuevas ediciones y traducciones de sus obras publicadas en los últimos años, Chesterton es objeto de un claro resurgimiento en Francia. A menudo comentado y citado, a veces fuera de contexto, su pensamiento risueño es tan abundante que casi olvidamos el punto de partida de su viaje intelectual. Para encontrarlo, hay que sumergirse en la lectura de la Ortodoxia , obra en la que se concentra la fuente religiosa de su pensamiento.

En 1908, en Ortodoxia , Chesterton respondió a la principal crítica que se hizo tres años antes contra la publicación de Herejes : la de haber formulado críticas sin ofrecer nada a cambio. Sin embargo, ¿qué podría ser más normal que definir herejía antes de profundizar en la ortodoxia? La ortodoxia de Chesterton, cuando todavía no se ha unido a la Iglesia, sigue siendo sin embargo profundamente católica, pero de un catolicismo del “creyente evangélico” y no del “creyente político” definió Maritain.

Mientras que en el comienzo del siglo XX el catolicismo francés seguía enredado en su historia política llevada por siglos de monarquía católica y sin diferenciar entre la fe y las estructuras que la apoyaban, Chesterton, aislado en los países protestantes, parece absolutamente libre de repensar la relación entre el cristianismo y el mundo moderno. Chesterton es fundamentalmente anti-moderno y es paradójicamente -como todo con él- tan anti-moderno, occidental y cristiano que explica que la democracia solo puede ser defendida por un cristiano y que un cristiano solo puede defender la democracia.

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Quizás todo el discurso de Chesterton sobre democracia se reduzca a esta idea de que las cosas más terriblemente importantes deberían dejarse a los hombres comunes: la unión de los sexos, la educación de los jóvenes, las leyes del estado”. Eso es democracia ”. De hecho, ciertamente hay cosas como tocar el órgano, pintar o ser astrónomo que queremos que las hagan solo personas que sepan hacerlo bien. Pero cuando se trata de escribir cartas de amor o sonarse la nariz, el sentido común, una noción muy apreciada por Chesterton, es que solo las hace cada hombre, incluso si lo hace mal.

Chesterton luego especifica que el gobierno de los hombres pertenece a la última categoría de cosas. A lo largo del libro, se esfuerza por defender esta convicción de manera difusa. Esta forma de proceder aparentemente fortuita, tan sintomática del conjunto de su obra, no necesariamente nos permite comprender la importancia absoluta de su defensa de la democracia, elemento primordial de su libro y probablemente incluso de su obra.

El materialismo como pensamiento antidemocrático

Antes que cualquier otra consideración, Chesterton rechaza la crítica naturalista que vendría a afirmarle que la observación de la naturaleza permite ver hasta qué punto ésta no es democrática. Frente a quien le plantea esta objeción, el autor de Herejes admite la relativa relevancia del argumento explicando que quien argumenta así no ve lo que sigue lógicamente: si no hay igualdad en la naturaleza, no hay desigualdad en la naturaleza. La desigualdad, como la igualdad, implica una escala de valores. Ver la aristocracia en la anarquía animal es tan sentimental como ver la democracia en ella. La aristocracia y la democracia son ideales humanos: uno dice que todos los hombres son valiosos, el otro que unos pocos hombres son más valiosos ”.

Ahora, Chesterton cree correctamente que del materialismo moderno solo puede derivar la idea de que los hombres no son iguales. En apoyo de esta idea, escribe que “muy a menudo escuchó a socialistas, o incluso demócratas, decirnos que las condiciones físicas de los pobres deben necesariamente degradarlos mental y moralmente. [Él] escuchó a los científicos – y todavía hay científicos que no se oponen a la democracia – decirnos que si dieramos a los pobres más condiciones higiénicas, el vicio y el mal desaparecerían ”. En estas afirmaciones la modernidad política ve poco que criticar y persisten de forma apenas diferente en nuestro tiempo.

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En efecto, si observamos el mundo con una mirada que se guía solo por la idea de causalidad, y más en la época de Chesterton, la idea de otorgar el derecho al voto a las masas pobres y sin educación parece absurdo o incluso peligroso. El argumento es sencillo; no es menos convincente. Por tanto, parece imposible responderlas sin renunciar a una visión materialista del mundo. “ Si mejores condiciones van a hacer que los pobres puedan gobernarse mejor a sí mismos, ¿por qué mejores condiciones no deberían hacer que los ricos puedan gobernarlos mejor ahora? “, se pregunta Chesterton, tomando prestada la voz del materialista, cuya lógica puede conducir, según él, sólo a la defensa de la aristocracia, entendida aquí como defensa de los más ricos. Las leyes de causalidad en las que se basa esta lógica afirman de hecho que el medio ambiente define al hombre y, por tanto, que un medio ambiente sano producirá un hombre sano mientras que un medio contaminado producirá un hombre de mala calidad.

El cristianismo, el único fundamento real de la democracia

Ante este impasse materialista, que parece impedir cualquier defensa de la democracia, Chesterton ve una sola respuesta: “Hasta donde yo sé, sólo hay una respuesta, y esa respuesta es el cristianismo”. Solo la Iglesia cristiana puede ofrecer una objeción racional a esta confianza absoluta en los ricos. Solo que” desde el principio [la Iglesia cristiana] ha sostenido que el peligro no está en el entorno del hombre, sino en el hombre  ya que no solo tiene libre albedrío, sino que por lo tanto está marcado individualmente por el pecado original, cualquiera que sea su nacimiento o clase social .

Chesterton va aún más lejos y afirma que si el cristiano desea hablar sobre lo que constituye un ambiente insalubre, se verá obligado a admitir que el ambiente insalubre esel ambiente espacioso” . De hecho, el mensaje de Cristo al respecto es definitivo: los ricos no son más dignos de confianza que los demás, menos aún. “El cristianismo, incluso calentado, todavía está lo suficientemente caliente como para hervir toda la sociedad moderna hasta el límite. El requisito mínimo de la Iglesia sería un ultimátum mortal para el mundo. Porque todo el mundo moderno se basa enteramente no en la suposición de que los ricos son necesarios, lo cual es defendible, sino en la suposición de que los ricos son dignos de confianza, lo que para un cristiano es indefendible. “¿No dijo Cristo que era más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un rico entrar en el Reino de los Cielos?

Por lo tanto, cree que la gran fuerza de la civilización occidental, impresa con el cristianismo, es haber sido siempre cauteloso con la aristocracia que solo podía considerar como una debilidad necesaria. Para demostrarlo, el británico pide a su lector que salga del cristianismo aunque sea por un momento para comparar las clases sociales europeas con las de otras civilizaciones. Toma así el ejemplo indio y subraya cómo “ allá, la aristocracia es mucho más formidable, porque es mucho más intelectual. Uno experimenta la profunda impresión de que la escala de clases es una escala de valores espirituales; que el panadero, en un sentido invisible y sagrado, es mejor que el carnicero. “Un lector de René Guénon sin duda tenderá a estar de acuerdo con esta observación de Chesterton, ya que ambos, con la misma lucidez, subrayan hasta qué punto el sistema de castas indio no depende tanto de la herencia como de la naturaleza. Esta naturaleza, Guénon la cree realmente diferente entre hombres, mientras que Chesterton, puramente cristiano, niega la existencia de esta supuesta diferencia ontológica. Esto es lo que afirma cuando escribe que “ ningún cristianismo, ni siquiera el más ignorante o el más perverso, ha sugerido jamás que un baronet fuera superior a un carnicero, en este sentido sagrado. […] Ningún cristianismo, por ignorante o extravagante que fuera, ha sugerido jamás que un duque no puede ser condenado. “

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Para Chesterton, la profunda conexión entre democracia y cristianismo es absolutamente opuesta a la identificada por Thomas Carlyle sobre la cuestión del gobierno. Para Carlyle, debes tener éxito en encontrar al hombre excepcional que sepa que puede gobernar. Al contrario, nos dice Chesterton, el hombre más capaz de gobernar es precisamente el que sabe que no puede, que es incapaz de hacerlo. “ El héroe de Carlyle puede decir: ‘Seré rey’; pero el santo cristiano debe decir: “Nolo episcopari”: no quiero ser obispo ”. Ahora bien, ¿no es ésta precisamente la mecánica del voto democrático? Este mecanismo es totalmente cristiano “  en el sentido práctico de que es un intento de conocer la opinión de quienes serían demasiado modestos para someterse. “

Para Chesterton, el voto es perfectamente cristiano ya que consiste en ir a buscar al más modesto, que tiene ontológicamente el mismo valor que al más rico, y pedirle que dé su opinión, que tendrá el mismo valor que la opinión de los más ricos. Esta idea que, examinada filosóficamente, sólo puede parecer una locura a los ojos de los modernos, parece sensible a quienes creen verdaderamente que Dios se ha encarnado y muerto por todos los hombres y especialmente por los pobres y pecadores. .

La tradición o democracia del pasado

En Ortodoxia, Chesterton no se detiene ni un segundo en cómo concibe una aplicación cristiana de la democracia. Cualquiera que busque direcciones políticas de Chesterton quedaría insatisfecho. A pesar de todo, despliega una reflexión muy profunda sobre el vínculo entre democracia y tradición. Solo podemos comprender su defensa de la democracia si entendemos que es consustancial con la defensa de la tradición. En cierto modo, democracia y tradición son dos caras de la misma moneda: una prevaleciente en el presente, la otra sumergida en la historia. En particular, escribe que la tradición no es otra cosa que “la democracia se extiende en el tiempo . ” La tradición “es confiar en el consenso de las voces humanas comunes y no en un testimonio aislado o arbitrario ”. Con su familiar brío burlón, Chesterton explica por qué tiene mucho más sentido confiar en toda la tradición de la Iglesia que en la palabra de un historiador alemán. Para él, quien apelara a este último frente a ” la formidable autoridad de la multitud” que constituye la tradición de la Iglesia Católica estaría en un comportamiento puramente aristocrático.

En un momento en el que la tradición y la democracia son atacadas por todos lados, y a menudo por campos políticos opuestos, el pensamiento de Chesterton parece tanto más interesante porque defiende a ambas, fundando su defensa de la democracia. en defensa de la tradición y viceversa. Ve la unión de los dos de la siguiente manera:“La tradición se puede definir como una extensión del derecho al voto. La tradición significa otorgar el derecho al voto a la más oscura de todas las clases, la de nuestros antepasados. Es la democracia de los muertos. La tradición se niega a someterse a la oligarquía arrogante de quienes acaban de aprender a caminar. Todos los demócratas se oponen a que los hombres sean descalificados por el accidente de su nacimiento; la tradición está en contra de que sean descalificados por el accidente de su muerte. La democracia nos dice que no descuidemos la opinión de un hombre cuerdo, incluso si es nuestro ayuda de cámara; la tradición nos pide que no descuidemos la opinión de un hombre honesto, aunque sea nuestro padre. “

Este artículo se publicó originalmente en francés en PHILITT

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