Por Eric Sammons

No hace mucho tiempo, el Papa Francisco, al lamentar la existencia de católicos estadounidenses “retrógrados”, dijo que “la doctrina evoluciona… La doctrina también progresa, se expande y se consolida con el tiempo y se hace más firme, pero siempre está progresando”. El Papa estaba argumentando esencialmente que los católicos no deberían estar molestos por los posibles cambios en la doctrina, porque la doctrina no es estática, sino que siempre se desarrolla.

Bueno, sí y no.

El desarrollo de la doctrina es un concepto que se hizo más famoso por San Juan Enrique Newman en el siglo XIX, pero es una idea que en realidad se remonta a la Iglesia primitiva, particularmente a San Vicente de Lerins, a quien el Santo Padre le gusta citar. Es un concepto bien aceptado por los católicos, pero también poco comprendido.

En pocas palabras, el desarrollo de la doctrina reconoce que nuestra comprensión de los misterios de la fe se profundiza con el tiempo. Así como un adulto puede comprender una enseñanza más profundamente que un niño, así también la Iglesia puede llegar a comprender una doctrina con más precisión a través de los siglos.

El desarrollo de la doctrina de la Trinidad proporciona un claro ejemplo. Nuestro Señor reveló a Sus apóstoles que Él es Dios, pero también reconoció a Su Padre como Dios, así como al Espíritu Santo, todo mientras sostenía que hay un solo Dios. Esto está más allá de la capacidad de la mente humana para comprender completamente, y con el tiempo los cristianos lidiaron con las implicaciones de estas creencias aparentemente contradictorias. Esto llevó a errores y confusión entre los fieles. Algunos postularon que Dios se presentó a sí mismo de diferentes maneras a lo largo del tiempo: a veces como Padre, a veces como Hijo, a veces como Espíritu Santo. Otros rechazaron la idea de que Jesucristo pudiera ser plenamente Dios como lo era el Padre. Creían que era un ser divino, pero creado, un “dios”, tal vez, pero no Dios.

Eventualmente, la Iglesia tuvo que resolver estas ideas conflictivas definiendo la doctrina de la Trinidad, lo que se logró particularmente en los grandes concilios ecuménicos de los siglos IV y V. Pero note que esto sucedió más de tres siglos después del tiempo de Cristo. La doctrina tardó ese tiempo en “desarrollarse”: la creencia subyacente en sí misma no cambió, pero nuestra comprensión de ella fue más precisa.

El desarrollo de la doctrina no es, sin embargo, una doctrina que se transforma de una creencia en una creencia contraria. Eso no es desarrollo, sino cambio. Si bien no está claro qué quiso decir exactamente el Papa Francisco cuando usó los términos que se tradujeron como “evolucionar” y “cambiar”, sabemos como católicos que la doctrina no puede cambiar fundamentalmente, porque la naturaleza de la verdad es tal que lo que era cierto ayer es cierto hoy. Jesucristo, que es la Verdad, es “el mismo ayer, hoy y siempre” (Hebreos 13:8).

Por eso, cuando Juan Pablo II escribió que los divorciados vueltos a casar no pueden recibir la Comunión, afirmando que esta enseñanza se basa en la Sagrada Escritura (cf. Familiaris consortio 84), o que la Iglesia no tiene autoridad para ordenar mujeres al sacerdocio porque esta es la Tradición constante y universal de la Iglesia (cf. Ordinatio Sacerdotalis 4), reconoció que no podía cambiar estas enseñanzas más de lo que podía cambiar la enseñanza sobre la Trinidad. Si no era cierto que los divorciados vueltos a casar no podían recibir la comunión y las mujeres no podían ser ordenadas en el año 123 d.C. o en el 1023, entonces no puede ser en 2023. X no puede desarrollarse para significar No-X.

Sin embargo, lo que me parece interesante es que el aparente impulso de Francisco para insertar un cambio fundamental en el significado de larga data del desarrollo doctrinal podría conducir en realidad a un desarrollo legítimo de la doctrina; es decir, nuestra comprensión del papel del papado mismo.

Si hay una doctrina que ha experimentado un desarrollo casi constante desde el primer siglo, es la del papado. Es evidente desde el principio que a Pedro se le dio un papel especial de liderazgo entre los Doce, y que este papel especial fue transmitido a sus sucesores, los obispos de Roma. Sin embargo, si se estudia la historia de la Iglesia, se ve una profundización de la comprensión de la Iglesia de lo que significa exactamente ese papel.

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Este desarrollo es, de hecho, la cuestión fundamental que finalmente condujo al trágico cisma entre Oriente y Occidente. Mientras que Occidente amplió su comprensión del papado, muchos en Oriente tendieron a minimizar el papel del papado cada vez más con el tiempo hasta que se convirtió en nada más que ceremonial, inconsistente con la autoridad real dada a Pedro por Nuestro Señor.

Sin embargo, una vez que Oriente se separó de Occidente, no hubo freno, por así decirlo, en los desarrollos en Occidente en lo que respecta a la doctrina papal. Con el tiempo, el creciente papel político del papa se fusionó en muchas mentes con su papel espiritual esencial y teológico. Con el tiempo, la Iglesia se convirtió en una estructura “de arriba hacia abajo” en la que todo se centraba en Roma, y la mayoría de los problemas, grandes y pequeños, se remitían a la oficina papal.

Esta nueva comprensión del papado era fundamentalmente diferente de la comprensión de la Iglesia primitiva. Durante siglos, e incluso en la Edad Media, la forma en que funcionaba la Iglesia y se vivía la fe era más “de abajo hacia arriba”: se comienza con la familia, luego el párroco, luego el obispo diocesano y solo entonces se asciende de rango si es necesario para resolver los problemas.

La creciente centralidad del Papa, tanto política como espiritual, se exacerbó aún más a raíz de la Revolución Francesa. En respuesta a la agitación mundial causada por las fuerzas revolucionarias, que trastocaron el papel principal de la familia, los papas comenzaron a asumir un papel pastoral más directo en la Iglesia, escribiendo cada vez más encíclicas universales sobre diversos temas. (El proceso está documentado por Timothy Flanders en un artículo reciente en OnePeterFive).

En este contexto, vemos fácilmente cómo la situación general en Occidente finalmente condujo a las declaraciones del Vaticano I del siglo XIX sobre la infalibilidad y la jurisdicción universal del Papa. Sin embargo, algunos eclesiásticos de la época, entre ellos San Juan Enrique Newman y el patriarca melquita Gregorio II Youssef, estaban preocupados por estas definiciones, no necesariamente porque creyeran que eran falsas, sino porque les preocupaba que dieran a los católicos una comprensión inadecuada del papel del papado.

El teólogo inglés William George Ward, que se convirtió al catolicismo un mes antes que Newman, dijo: “Me gustaría una nueva bula papal todas las mañanas con mi Times en el desayuno”. Esto es exactamente lo que preocupaba a fieles católicos como Newman y Youssef. No es tanto un asunto doctrinal como una comprensión práctica de esa doctrina lo que puede ser un problema. Les preocupaba que el papa llegara a adquirir un culto a la personalidad, que con el tiempo pudiera ser visto como un líder religioso semidivino que no podía hacer nada malo. Tenían razón en estar preocupados, ya que eso es exactamente lo que sucedió.

Aquí es donde vemos la importante conexión entre las enseñanzas oficiales y las actitudes no oficiales. Una enseñanza oficial es, por ejemplo, la definición de la infalibilidad del Papa cuando habla ex cathedra. Una actitud no oficial, sin embargo, es la creencia generalizada entre los católicos de que el Papa es la fuente definitiva en todo tipo de cuestiones, tanto espirituales como políticas. El Vaticano I no declaró que el Papa debiera emitir bulas diarias en las que los católicos recibieran sus órdenes de marcha, pero para muchos católicos como Ward, eso es exactamente lo que vieron que el Vaticano I instaba.

Es importante entender la interacción entre las enseñanzas oficiales y las actitudes no oficiales (entro en detalles sobre esta relación en mi libro Deadly Indifference). A menudo son las actitudes no oficiales las que conducen a un desarrollo en las enseñanzas oficiales; Y del mismo modo, a menudo son las enseñanzas oficiales las que impulsan ciertas actitudes no oficiales.

Esta distinción es ignorada con demasiada frecuencia por los católicos. Si una actitud no oficial en particular es lo suficientemente extendida (¡y muy querida!), la mayoría de los católicos llegan a creer que es una enseñanza oficial sacrosanta. Por ejemplo, la enseñanza oficial de la Iglesia es que “fuera de la Iglesia no hay salvación”, pero la mayoría de los católicos de hoy tienen la actitud de que los no católicos tienen casi tantas posibilidades de salvación como los católicos, y por lo tanto ignoran o incluso rechazan la enseñanza oficial a favor o el entendimiento no oficial comúnmente sostenido.

Una divergencia similar existe cuando se trata del papado, pero en la dirección opuesta. Si bien los poderes y responsabilidades del papa que se encuentran en el Vaticano I son en realidad limitados, la visión del papado por parte de la mayoría de los católicos que siguen a ese concilio es mucho más amplia. El papa en muchos sentidos se ha convertido en el centro de la fe católica, la estrella polar que guía toda la vida católica.

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No era raro, por ejemplo, en el siglo XIX e incluso en el siglo XX, que los escritores espirituales hablaran de los tres pilares de la vida católica como Cristo, María y el Papa. Esto es comprensible como una reacción al rechazo de la devoción a María y la comunión con el Papa que se produjo a una escala tan masiva a raíz de la Reforma protestante. Pero incluir al Papa con Nuestro Señor y Nuestra Señora como pilares de la vida católica diaria habría sido extraño no solo para los católicos del primer milenio, sino incluso para los católicos medievales.

La centralidad del Papa está tan infundida en nuestra actitud como católicos de hoy que la mayoría de nosotros ni siquiera nos damos cuenta. Es el aire que respiramos. Por ejemplo, es una práctica devocional común ofrecer el primer Padre Nuestro en un Rosario por el Santo Padre. Por supuesto que los católicos deben rezar por el Papa, pero ¿por qué el Papa en este caso y no el obispo local? Después de todo, se supone que el obispo local es el maestro y pastor principal de un católico. Es él quien es directamente responsable de la salvación de las almas en su diócesis.

La centralidad moderna del papado también se ve en la forma en que se administra la Iglesia. Durante más de un milenio, la mayoría de los obispos de la Iglesia no fueron seleccionados por el Papa. De hecho, no fue hasta el siglo XIX (¡hay ese siglo de nuevo!) que el Papa eligió a todos los obispos de la Iglesia. Durante la mayor parte de la historia de la Iglesia, se seleccionaba un obispo localmente, y luego esa selección se enviaba a Roma para lo que generalmente era una confirmación de sello de goma.

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Los Papas han estado involucrados en la política durante siglos, pero hoy en día la comprensión de muchos católicos es que conformamos nuestros propios puntos de vista políticos a los puntos de vista del Papa sobre todos y cada uno de los temas políticos, desde la inmigración hasta el capitalismo y el ecologismo. Ser políticamente católico, a esta manera de pensar, es someterse a las opiniones políticas del Papa actual. No funciona tan bien en estos días, ¿verdad?

Todo hoy en día en la Iglesia gira en torno al Papa, desde las prácticas devocionales hasta la vida parroquial y el constante juego con las enseñanzas de la Iglesia. Como resultado, un papa malo o incluso por debajo del promedio tiene un enorme impacto negativo en la Iglesia, mucho más impacto que el que tuvo un papa así en épocas anteriores. La dura verdad es que los católicos se han vuelto adictos a la droga papal, completamente dependientes y obsesionados con quien sea el actual ocupante del papado.

Una vez más, no es así como vivían los católicos en épocas anteriores. De hecho, no podrían haber vivido de esa manera aunque quisieran. Así como el protestantismo no fue posible sin la invención de la imprenta, tampoco es posible una comprensión papal del catolicismo sin los métodos modernos de comunicación. Simplemente no era factible para todas las diócesis del mundo esperar a que el Papa eligiera a sus obispos en la antigüedad o en la época medieval. Sólo en el mundo moderno se pueden difundir por todas partes los pensamientos del Papa sobre todos y cada uno de los temas. Sin la tecnología actual, una organización de más de mil millones de miembros como la Iglesia Católica simplemente no podría estar tan centralizada como lo está.

Esta adicción a la droga papal no es, como cualquier adicción, saludable. Esto es evidente por la confusión masiva y el escándalo que genera un solo Papa que quiere crear un desastre.

Por lo tanto, los católicos deben abandonar su adicción malsana al Papa, sin negar las funciones propias del papado. Para hacer esto, estoy convencido de que una aceptación más amplia de una actitud más newmaniana hacia el papado debe ser el camino a seguir, uno que esté en sintonía con los peligros inherentes a una fe extremadamente centrada en el papado.

Esta actitud se encuentra a menudo de forma natural entre los católicos orientales. La eclesiología de abajo hacia arriba de los católicos orientales coloca al obispo local en primer plano como un verdadero sucesor de los apóstoles, y no solo como un administrador de rama para el Vaticano. El Papa no es la figura dominante en todas las discusiones, en todos los debates, en todas las devociones. Sin embargo, al mismo tiempo, a diferencia de los ortodoxos orientales, no rechazan el papel propio del Papa. Lo ven como el verdadero sucesor de San Pedro que debe “confirmar a sus hermanos” (Lucas 22:32), pero no como alguien que controla todo, hasta los anuncios en el boletín parroquial.

Los obispos no deberían estar constantemente mirando por encima del hombro para ver si han entrado en conflicto con el Vaticano simplemente por enseñar la fe. En su lugar, se les debe permitir mantener sus ojos en sus rebaños, asumiendo sus roles como pastores.

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Hacer un cambio tan radical en nuestra actitud hacia el papado podría haber parecido altamente improbable en la década de 1930 o incluso en la de 1990 durante el apogeo de la popularidad de Juan Pablo II. Pero aquí es donde el Papa Francisco podría inadvertida e involuntariamente mover a la Iglesia a desarrollar su doctrina sobre el papado. Por lo general, se trata de una crisis que conduce a un cambio en las actitudes no oficiales, que a menudo conduce a un desarrollo de las enseñanzas oficiales. La inestabilidad política en Occidente condujo naturalmente a una Iglesia más centrada en el papa en la Edad Media. La Revolución Francesa dio lugar al movimiento ultramontanista en el siglo XIX.

La crisis actual podría mover la aguja en la dirección opuesta. Al abusar de la actitud malsana de los católicos hacia el papado, Francisco está llevando a muchos de ellos a mirar más de cerca la enseñanza oficial subyacente. ¿Debería el Papa ser una figura central en la vida cotidiana de todo católico? ¿O tal vez debería disminuirse su papel práctico, manteniendo la autoridad doctrinal que declaró el Vaticano I? Un cambio en nuestra actitud hacia el papado podría ser lo que se necesita para que la Iglesia logre una mayor precisión en sus enseñanzas oficiales en cuanto al papel del papado en la vida católica, desde la relación del papa con sus compañeros obispos hasta la importancia de sus puntos de vista sobre asuntos políticos.

Hace casi treinta años, el Papa Juan Pablo II reconoció que la forma en que el Papa ejerce su ministerio de primado debe estar “abierta a una nueva situación” (Ut Unum Sint 95). Estaba hablando desde la perspectiva del Papa, sugiriendo que la forma en que los Papas ejercieron su cargo en los últimos siglos no es la única, ni siquiera necesariamente la mejor, forma en que debería practicarse hoy. Del mismo modo, el énfasis excesivo de los católicos en la centralidad del papado en la vida católica en los últimos siglos no es la única, ni siquiera necesariamente la mejor, actitud en el futuro.

Ejemplos de cómo estas actitudes pueden cambiar podrían ser que los católicos se conecten más espiritualmente con su obispo local, o que ya no sigan las últimas noticias (o encíclicas políticas) que salen del Vaticano, o incluso que aboguen por que los obispos sean seleccionados de una manera más descentralizada. Cuando ya no veamos al Papa como la fuente de toda enseñanza —y de todos los problemas— en la Iglesia, entonces podremos abandonar nuestra adicción a la droga papal.

El desarrollo de la doctrina puede ser un asunto peligroso. Al tratar de comprender mejor un misterio de la fe, uno puede desviarse fácilmente del camino hacia la verdad. Muchos teólogos se equivocaron con la Trinidad antes de que la Iglesia finalmente resolviera el asunto, y muchos a lo largo de los siglos también se equivocaron con el papado. Pero la profunda confusión y crisis de hoy muestra claramente que los católicos deben estar dispuestos a examinar detenidamente el papel del papado en la Iglesia, afinando las enseñanzas oficiales de la Iglesia, así como nuestras actitudes hacia otras que se ajusten más al deseo de Nuestro Señor para el papel del sucesor de San Pedro.

Este artículo se publicó originalmente en inglés en Crisis Magazine.

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