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La intuición de un libro intuitivo. Un siglo después de Spengler.

El producto en masa de la decadencia de la civilización occidental ya es un tipo de animal de ciudad desnaturalizado, que ha sepultado o asesinado a sus arquetipos.

Imagen Pixabay

La Decadencia de Occidente es un libro intuitivo todo él. El verdadero historiador es un filósofo de la historia, un hombre dotado de una facultad especial, la intuición histórica, potencia con la que capta, al modo del artista, los objetos de su saber. Cuanto ha de descubrirse en la Historia, sus objetos, no son entidades estáticas, fijadas y muertas, sino un fluir de los seres históricos, al modo del río de Heráclito en donde no cabe bañarse dos veces. En absoluto son los históricos objetos rígidos o muertos. La intuición histórica es, antes que nada, un hacerse. El filósofo de la historia no tiene más remedio que comparecer ante el hacerse. Él, como pensador, forma parte de ese hacerse, y no es libre de captar lo que tiene que captar si su contextura personal es, en efecto, la de un filósofo de la historia. En el Prólogo de la segunda edición alemana, Spengler escribe: Un pensador es un hombre cuyo destino consiste en representar simbólicamente su tiempo por medio de sus intuiciones y conceptos personales. No puede elegir. Piensa como tiene que pensar, y lo verdadero para él es, en último término, lo que con él ha nacido, constituyendo la imagen de su mundo” [LDO, I, p.20]. [Ein Denker iste in Mensch, dem es bestimmt war, durch das eigene Schauen und Verstehen die Zeit symbolisch darzustellen. Er hat keine Wahl. Er denkt, wie er denken muss, und wahr ist zuletzt für ihn, was als Bild seiner Welt mit ihm geboren wurde, VII].

El filósofo de la historia lleva en sí un arquetipo, innato y no construido, y al presentársele esos objetos fluidos, no tiene opción. Despliega las potencialidades de su arquetipo. En el plano personal y gnoseológico acontece lo mismo que en el ciclo de las culturas. El alma de cada cultura, cuando nace en un solar primigenio, es toda ella una reunión inmensa –pero no infinita- de posibilidades: la biografía de esa cultura es el conjunto de manifestaciones ya cerradas, que se le presentan a su mirada y comprensión. Una manifestación histórica es ya una obturación de posibilidades que no se dieron.

¿Y qué es la verdad histórica? No es, al modo del evolucionismo y del materialismo histórico, una construcción ni el descubrimiento de causas finales o eficientes, relaciones funcionales, etc. La verdad histórica spengleriana es verdad por descubrimiento, pero por descubrimiento del arquetipo que una clase muy específica de hombre debe realizar. Un hombre, decía Fichte, realiza la Filosofía según la clase de hombre que él es. Pues bien, el filósofo spengleriano, o el verdadero historiador que intuye el objeto del hacerse, es un hombre muy afín al poeta. El poeta no es un razonador ni un constructor de sistemas. Es una linterna que enfoca hacia lo hondo de su alma y halla el tesoro al que está llamado:

La verdad no la construye él, sino que la descubre en sí mismo. La verdad es el pensador mismo; es su esencia propia reducida a palabras, el sentido de su personalidad vaciado en una doctrina. Y la verdad es inmutable para toda su vida, porque es idéntica a su vida” [LDO, I,  19] [Es ist das, war er nicht erfindet, sondern in sich entdeckt. Es ist er selbst noch einmal, sein Wesen in Worte gefasst, der Sinn seiner Persönlichkeit als Lehre geformt, unveränderlich für sein leben, weil es mit seinem Leben identisch ist”, VII].

No hay invención de la verdad histórica, hay intuición y descubrimiento del arquetipo propio. Una facultad intuitiva que capte el hacerse de la historia es acorde con un libro que hizo historia: La Decadencia de Occidente, texto que en palabras de su propio autor es “… intuitivo en todas sus partes. Está escrito en un lenguaje que trata de reproducir con imágenes sensibles las cosas y las relaciones, en lugar de sustituirlas por series de conceptos” [LDO, I, p. 20]. [Es ist anschaulich durch und durchgeschrieben in einer Sprache, welche die Gegenstände und die Beziehungen sinnlich nachzubilden sucht, statt sie durch Begriffsreihen zu ersetzen, und es wendet sich allein an Leser, welche die Wortklänge und Bilder ebenso nachzuerleben verstehen”, VIII].

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Ese lector, para comprender realmente este libro, debe ser lector poético. Forzado está a percibir muy hondamente la decadencia. El producto en masa de la decadencia de la civilización occidental ya es un tipo de animal de ciudad desnaturalizado, que ha sepultado o asesinado a sus arquetipos. O es una criatura trasplantada a partir de otras culturas, el nuevo nómada, el ser sin raíces. Ese tipo de lector no verá en la magna obra spengleriana sino un cúmulo de absurdos, textos no racionales, mezcolanzas de toda clase de cosas. Para éste nuevo nómada sin raíz no el libro que Spengler escribe. Pero en la misma presentación de la obra, Oswald Spengler se dirige de tú a tú a quien es capaz de intuir el propio arquetipo que le hablará de la decadencia de su civilización, pues a ese le bastará con contrastar ese alma fáustica con todos los fenómenos –a veces horrendos- que se despliegan alrededor y entonces… ¿qué? Entonces no sucumbirá a la desesperación. El sino, aquí no es para lamentarlo. Hay que amar el destino y cabalgar encima del tigre. Hay que prepararse para una última lucha.

Todo un mundo se desploma, pero antes del caos y de la putrefacción queda un combate por librar. El filósofo del socialismo prusiano no es – no lo es en absoluto- el filósofo pesimista, que aboga por una pasividad o una cobarde resignación. Es el hombre que ve lejos y es capaz de predecir, lo hizo hace justamente un siglo, las tareas de lucha por un mundo que va a caer. Porque lucha ha de haber, y la transición a un nuevo “mundo” en el sentido espiritual, es ineluctable y sin nuestra lucha, el horror no hará sino crecer.

Nota: las citas están tomadas de la traducción española de Manuel García Morente, La Decadencia de Occidente, tomo I, Austral, Madrid, 2011. La versión alemana consultada es la de la Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich, 1979, que a su vez se basa en la de Beck (Munich, 1923):

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