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La Gran Convergencia

Las circunstancias tanto en Oriente como en Occidente pueden obligar a los católicos ortodoxos y a los ortodoxos católicos a trabajar más estrechamente juntos.

[Crédito de la foto: Vatican Media/L'Osservatore Romano]
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POR MICHAEL WARREN DAVIS

¿Podrían los problemas actuales tanto en la Iglesia Católica como en las Iglesias Ortodoxas conducir a una curación del Gran Cisma?

En 2019, el Patriarca Teófilo III de Jerusalén declaró:«La Iglesia de Jerusalén, que es la Madre de todas las Iglesias, es la garante de la unidad de la Iglesia Ortodoxa». Era una sola línea en un discurso menor a un grupo de eruditos rusos. Sin embargo, sus consecuencias pueden sentirse en toda la Iglesia, tanto en Oriente como en Occidente.

Históricamente, cada obispo ortodoxo al menos ha prestado atención de boquilla a la afirmación del Patriarca de Constantinopla de ser el principio de la unidad ortodoxa. De ahí el título de Patriarca Ecuménico. Esa autoridad se ha ido desvaneciendo rápidamente en la última década. Por ejemplo, en 2018, Bartolomé I de Constantinopla reconoció la independencia de una iglesia ortodoxa en Ucrania. Durante tres siglos, los Patriarcas Ecuménicos habían delegado el control de Ucrania al Patriarca de Moscú, ya que Ucrania siempre ha estado situada firmemente dentro de la hegemonía de Rusia.

Por supuesto, la Iglesia rusa no tenía intención de ceder autoridad, especialmente no a raíz de la invasión rusa de Crimea en 2014, que fue apoyada por una abrumadora mayoría de la población local. El patriarca Kirill de Moscú inmediatamente rompió la comunión con Bartolomé. El resultado ha sido un cisma entre los obispos leales a Constantinopla y los leales a Moscú, las facciones griega y eslava, respectivamente.

Los cismas son en realidad bastante comunes en las iglesias ortodoxas. Constantinopla y Moscú se separaron por última vez hace apenas veintiséis años, cuando Bartolomé socavó el control de Moscú sobre la iglesia estonia. Pero el hecho de que Teófilo (un griego étnico con estrechos vínculos con Moscú) posicionara a Jerusalén como la nueva «Iglesia Madre» del Oriente cristiano demuestra que las divisiones dentro de la ortodoxia pueden llegar a ser terminales. Podríamos estar presenciando el mayor realineamiento desde el Gran Cisma de 1054.

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Desafortunadamente, es difícil para nosotros los católicos sentirnos reivindicados. Como sabemos, el Gran Cisma finalmente ocurrió porque Oriente sintió que el Romano Pontífice estaba usurpando la autoridad de los obispos locales. Temían que usara su poder para difundir el error, como la «cláusula filioque» en el Credo de Nicea. Se veían a sí mismos como defensores de la doctrina recibida contra la innovación romana. Por eso se llamaban a sí mismos los ortodoxos:los creyentes de la derecha.

Muchos de los que se considerarían «ortodoxos» o católicos tradicionales ahora se encuentran presentando una queja similar contra el actual romano pontífice. Creen que el Papa Francisco está usando el poder de su oficina para difundir el error. Algunos incluso lo han acusado de herejía. Prácticamente todos están de acuerdo en que ha sido demasiado duro en su gobierno de la Iglesia.

Sin embargo, las faltas de Francisco, reales o percibidas, son casi incidentales. Al igual que en Oriente, la existencia misma de una disputa tan seria dentro de la Iglesia Católica es una prueba de una ruptura importante en la identidad propia de la Iglesia. Por supuesto, una rebelión «conservadora» contra un Papa «liberal» no tiene precedentes. Pero esta es la primera rebelión de este tipo desde que el partido «conservador» dentro de la Iglesia se identificó con el ultramontanismo.

La palabra ultramontano significa «más allá de las montañas». Fue acuñado en referencia a los europeos occidentales que buscaban orientación sobre los Alpes, por así decirlo, a Roma. En lossiglos 18 y 19, se asoció principalmente con polemistas de derecha como Joseph de Maistre y Louis Veuillot.

Cuando se convocó el Concilio Vaticano I, los liberales clásicos como Lord Acton fueron los oponentes más fuertes de la infalibilidad papal. (Para su crédito, Acton abrazó el dogma una vez que fue definido oficialmente por la Iglesia). Aún así, muchos «conservadores» como John Henry Newman estaban profundamente alarmados por la trayectoria del partido ultramontano. Newman creía en el dogma, por supuesto. Pero se opuso al papalismo servil de hombres como William George Ward, quien anunció famosamente: «Me gustaría una nueva bula papal cada mañana con mi Times en el desayuno».

En respuesta al papado de Francisco, muchos católicos de mentalidad tradicional también han comenzado a cuestionar los extremos del ultramontanismo. No es que duden del dogma de la infalibilidad papal. No lo hacen. Simplemente señalan que el Papa tiene autoridad absoluta en sólo dos esferas: (a) puede hablar infaliblemente sobre asuntos de fe y moral, en esas raras ocasiones en que habla ex cathedra,y(b) puede nombrar obispos.

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Una minoría diría que sus canonizaciones son un ejercicio de infalibilidad, pero esta es una posición minoritaria. De lo contrario, la mayor parte de su autoridad es habitual. Se basa en la tendencia natural de los católicos a diferir al Vicario de Cristo. Pero hay un movimiento creciente para «descentralizar» la Iglesia, para reducir los excesos ultramontanos que se han arraigado en los últimos tres siglos.

Llamaremos a este campamento los retromontanistas. Están regresando sobre las montañas, reclamando la autoridad tradicional de los obispos y pastores locales.

Aunque nunca me atrevería a poner palabras en su boca, creo que el obispo Athanasius Schneider articula un punto de vista muy parecido al retromontanismo en su libro Christus Vincit cuando dice:

Creo que los papas deberían hablar raramente, en parte porque la inflación de las palabras del Papa oscurece de facto el magisterio de los obispos. Con sus continuos pronunciamientos, el Papa se ha convertido en el punto crucial de la vida cotidiana en la Iglesia. Sin embargo, los obispos son los pastores divinamente establecidos para sus rebaños. De alguna manera, están bastante paralizados por este papal-centrismo.

Los críticos del «papal-centrismo» suelen argumentar que alcanzó su cenit bajo Juan Pablo II. Si bien reconocen las virtudes de Juan Pablo, casi siempre lamentarán el hecho de que convirtió al Papa en una especie de estrella de rock (la frase omnipresente) no solo para los católicos sino para los cristianos de todo el mundo. Eso podría no ser un problema bajo, digamos, Benedicto XVI. Pero bajo Francisco, muchos han llegado a lamentar que toda la Iglesia cuelgue de cada palabra del pontífice.

Puedes ver a dónde voy con esto, ¿no? Sí: me parece que nos dirigimos directamente a una Gran Convergencia que pondrá fin al Gran Cisma de 1054. En pocas palabras, los ortodoxos necesitan más papa y los católicos necesitan menos.

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Oriente necesita una autoridad central que pueda servir para mediar entre sus patriarcas, especialmente cuando se trata del nombramiento de obispos. Mientras tanto, Occidente necesita recordar que nuestros obispos no derivan su autoridad del Papa. No son los gerentes regionales del Vaticano. Son Sucesores de los Apóstoles por derecho propio. Tienen su propia autoridad de enseñanza. Son los pastores de sus ovejas, lo que significa que son en última instancia responsables del destino de las almas en sus diócesis.

Al descentralizar el poder a los obispos, eliminamos la capacidad del Papa, o, lo que es más probable, de la Curia Romana, de «innovar» en asuntos de liturgia y teología. Recuerde que, al menos desde el reinado de Juan XXIII, los burócratas del Vaticano han eclipsado por completo el papado. Aquellos que impulsan la línea ultramontanista, especialmente en la Iglesia moderna, no suelen empoderar al Sucesor de San Pedro, sino a los herederos de Mons. Bugnini.

Además, la existencia de esta jerarquía rígida y centralizada da la impresión de que el Papa cumple una función muy parecida a la del Profeta Mormón. Él no es sólo la cabeza de la Iglesia, sino una especie de altavoz divino a través del cual Dios puede llamar al mundo y gobernar Su Iglesia directamente. Esta no es la comprensión tradicional del papado, de ninguna manera. No solo fomenta la hiperactividad papal, sino que también hace inevitable una cierta cantidad de «innovación». Si un Papa puede innovar la enseñanza de la Iglesia, seguramente eso significa que Dios quiere que innove, ¿no?

En la Iglesia, como en el Estado, centralizando el poder casi garantizamos que será abusado. Así no es como Cristo instituyó el papado. Es un desarrollo reciente, y uno que no ha servido a la Iglesia. Al descentralizar esa estructura de poder, dejaríamos en claro que el papel de los obispos no es crear nuevas enseñanzas, sino transmitir las enseñanzas que recibimos de Nuestro Señor, Sus Apóstoles y los Padres de la Iglesia.

Dicho de otra manera: tanto los ortodoxos como los católicos llamarían al Papa el primus inter pares. Los ortodoxos necesitan poner más énfasis en el primus; Católicos, en el inter pares.

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Además, dondequiera que miro ahora, veo señales de que los católicos tradicionales se están acercando a la posición ortodoxa (en el buen sentido).

Por ejemplo, una gran parte de la razón por la que el Gran Cisma nunca ha sido sanado es que Oriente y Occidente se han vuelto muy diferentes culturalmente. Las iglesias ortodoxas son notoriamente insulares y, en Occidente, a menudo se parecen más a clubes sociales étnicos que a lugares de culto. Uno escucha esta queja más a menudo de la Iglesia griega. Como resultado, no solo los griego-americanos son en gran medida indiferentes a su fe, sino que los no griegos que están interesados en la ortodoxia con frecuencia informan que no se sienten bienvenidos en sus parroquias.

Puede leer:  Cardenal Muller: “La tarea de los obispos es administrar la Eucaristía a los fieles, no alejarlos de ella”

Esto es un problema menor en las iglesias católicas ahora que hace cincuenta años, cuando las comunidades francesa e irlandesa e italiana y polaca y lituana de una ciudad tenían cada una sus propias parroquias. (Una vez recibí algunas miradas sucias por aparecer en una misa en español en un gueto de D.C). Pero todavía tenemos un problema real con el kitschtholicismo. Como Walker Percy escribió en una carta a la esposa de Allen Tate,

Uno de los obstáculos para el sureño (o el estadounidense) que se siente atraído por la Iglesia es que ve, no la Iglesia de More, no la Iglesia inglesa que es su hogar espiritual, sino la Iglesia de San Alfonso de Ligorio a través de los jesuitas irlandeses. Si entra, debe entrar con la cara apartada y la nariz sostenida contra este olor del pietismo italo-irlandés y todas las malas estatuas y arquitectura. Por supuesto, esto es algo exagerado y orgulloso, porque es una experiencia saludable en obediencia y humildad tomar a San Alfonso. (¡Demonios, era un gran santo!) Pero si Allen está formando una Sociedad de Santo Tomás Moro, quiero entrar.

La mayoría de los retromontanistas probablemente estarían de acuerdo. Son localistas, y no solo en su eclesiología.

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La mayoría probablemente apoyaría el movimiento Unite the Tribes,que busca forjar una alianza de los muchos grupos «tradicionalistas» dentro de la Iglesia. (La misa en latín, los ordinariatos anglicanos y el rito bizantino son los tres pilares principales del movimiento). Todos ellos se oponen a las trampas de nuestra Iglesia hecha por el comité: la Misa Novus Ordo, el himnario de Gloria y Alabanza, etc.

A veces he llamado a este movimiento tradicionalismo liberal. Es liberal en el mejor sentido del término, lo que significa generoso y de mente abierta, no laxo o herético. Se deleita en la verdadera diversidad contenida dentro de la Iglesia Universal. No tiene más deseo de italianizar el mundo que de leer una nueva bula papal cada mañana con el desayuno.

Por lo tanto, podríamos decir que los ortodoxos necesitan ser más universales en su carácter, mientras que los católicos necesitan abrazar más de sus particulares regionales y nacionales. Una vez más, Oriente y Occidente se equilibran entre sí.

El tercer obstáculo para la reunión debe ser teológico, aunque incluso estas divisiones están desapareciendo rápidamente. Por ejemplo, varias de las iglesias católicas orientales no usan la «cláusula filioque». Roma simplemente les permite omitirlo. Además, los obispos católicos y ortodoxos han firmado innumerables declaraciones afirmando que prácticamente no tenemos desacuerdos fundamentales en asuntos teológicos. Es por eso que llamamos a los cismáticos ortodoxos y no herejes.

Realmente, la diferencia histórica entre nuestras dos comuniones radica en cómo «hacemos» teología. En pocas palabras, Oriente siempre ha sido más especulativo; Occidente siempre ha sido más legalista. El P. Robert Hugh Benson dijo una vez: «Es la función principal del teólogo no teorizar y elevarse, sino interpretar, explicar y revelar a los hombres comunes los misterios de la revelación de Dios». Esa es la posición por excelencia romana. Gregory Palamas y Seraphim Rose ciertamente no habrían estado de acuerdo. (Tampoco lo haría San Buenaventura, para el caso. Se elevó con los mejores de ellos).

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Lo que es extraordinario, sin embargo, es que incluso aquí los católicos y los ortodoxos se están acercando el uno al otro.

Por ejemplo, justo en el siglo 20, los católicos conservadores y tradicionalistas han estado instando a los sucesivos papas a afirmar dogmáticamente el título mariano de Corredentora. Este es un giro muy sorprendente. El título ha sido popular durante mucho tiempo entre los franciscanos, cuya tradición teológica está más cerca de la de Oriente. (Una vez más, piense en San Buenaventura.) Siempre se han opuesto a ella los dominicos, que son conocidos con razón como el bastión de la ortodoxia. Sin embargo, fue el Papa Francisco quien dio la réplica latina clásica cuando dijo que tales títulos marianos son el resultado de una devoción «exagerada» a la Santísima Virgen María.

Pero eso no es del todo cierto. Los partidarios del título de Corredentora no solo enfatizan la bondad única de María. Están haciendo un punto fundamental sobre la naturaleza de la santidad, de la santidad. El santo participa tan plenamente en el ser de Cristo, dicen, que literalmente se convierte en parte de Cristo. Y, como el único mortal sin pecado en la historia, el santo más grande que jamás haya vivido, o que jamás vivirá, Nuestra Señora naturalmente sirve como el ejemplo de este «devenir», o teosis.

Por supuesto, el concepto de teosis también existe en la Iglesia occidental. San Agustín de Hipona dijo que «Dios, habiéndose convertido en un partícipe de nuestra humanidad, nos ha dado fácil acceso a la participación de su divinidad». Santo Tomás de Aquino no sólo afirmó la teosis, sino también algo así como la idea de María como Corredentora:

Porque es una gran cosa en cualquier santo que tenga tanta gracia que sea suficiente para la salvación de muchos, pero cuando se tiene suficiente para la salvación de todos los hombres en el mundo, esto es lo más grande, y así es con Cristo y con la Santísima Virgen. Para cualquier peligro puedes obtener la salvación de esta gloriosa Virgen.

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La doctrina también se encuentra en todas partes en la Biblia. En los Evangelios, Nuestro Señor dice: «Ni ruego yo solo por estos, sino también por los que creerán en mí a través de su palabra; para que todos sean uno; como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti, para que ellos también sean uno en nosotros: para que el mundo crea que me has enviado» (Juan 17:20-21). Del mismo modo, San Pablo declara: «Estoy crucificado con Cristo: sin embargo, vivo; pero no yo, sino Cristo vive en mí» (Gálatas 2:20).

Entonces, esto no es nada para que los católicos teman. Al contrario. Al acercarnos más a los ortodoxos en la cuestión de la teosis,también nos acercamos a los Padres de la Iglesia y del Santo Evangelio.

Termino con esta reflexión final. Decimos que el Gran Cisma de 1054 dejó a la Iglesia con una herida que nunca ha cicatrizado. Pero, ¿qué queremos decir con eso? Si queremos decir que los ortodoxos simplemente cayeron en el cisma, entonces es el cismático el que está herido, no la Iglesia. Del mismo modo, si quieren decir que los católicos simplemente cayeron en la herejía, entonces es el hereje el que está herido, no la Iglesia.

Si la Iglesia misma está herida, entonces los ortodoxos deben haber tomado algo que nosotros los católicos necesitamos, y nosotros los católicos debemos haber tomado algo que nuestros hermanos ortodoxos necesitan. La Iglesia sólo puede ser completa si las dos partes se vuelven a unir. Nos necesitamos unos a otros, no sólo de una manera mística, sino también en un sentido muy práctico. Necesitamos su énfasis en la Tradición, y ellos necesitan nuestro énfasis en la Autoridad.

En ese sentido, el énfasis del Papa Francisco en la «sinodalidad» puede ser una bendición disfrazada. Por supuesto, como mucha gente ya ha señalado, el propio Francisco es en gran medida un ultramontanista. Mira a Roma (es decir, burócratas de carrera del Vaticano) para el liderazgo. Pero si bien podemos reírnos de esta pequeña ironía, debemos pensar cuidadosamente antes de condenar el principio de sinodalidad en sí.

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No hace falta decir que esto no tiene nada que ver con los subcomités curiales guionados que pasan por los sínodos de hoy. Pensemos, más bien, en los sínodos celebrados por la Iglesia primitiva, donde los obispos vinieron de todos los rincones de la Creación para esforzarse y discutir y alabar y condenar, dando una voz real al sensus fidelium.

Las circunstancias tanto en Oriente como en Occidente pueden obligar a los católicos ortodoxos y a los ortodoxos católicos a trabajar más estrechamente juntos, para preservar la fe apostólica de aquellos dentro de nuestras propias comuniones que la pervertirían. Realmente creo que la Gran Convergencia está llegando. Y ni un momento demasiado pronto.

Este artículo se publicó originalmente en inglés en crisismagazine.com

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