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Análisis

Recordando a Aleksandr Solzhenitsyn

Aunque generalmente crítico con el mundo occidental, Solzhenitsyn expresó respeto por el caudillo de España , el general Francisco Franco, quien “con tácticas firmes” había logrado mantener a su país cristiano “contra todas las leyes de decadencia de la historia”.

Por Lee Congdon

La nuestra es una época de politización. No importa el problema, real o imaginario, las soluciones propuestas siempre se expresan en el lenguaje de la política. Ningún tema puede discutirse sin una referencia constante a sus ramificaciones políticas. Cualquiera que sea la posición que adopte un líder político con respecto a un “tema” actual, debe juzgarse no por su relevancia para la gobernabilidad, sino por su impacto en las próximas elecciones. Todo, en definitiva, se ve a través del prisma de la política. La política ha llegado a ocupar el centro de la vida de muchos, si no la mayoría, de los estadounidenses; es el motor de búsqueda de significado en un mundo secular.

En su famoso discurso de graduación pronunciado en la Universidad de Harvard en 1978, el escritor disidente ruso Aleksandr Solzhenitsyn intentó despertar a sus oyentes sobre su condición: “Hemos puesto demasiadas esperanzas en la política y las reformas sociales, solo para descubrir que nos estaban privando de nuestra posesión más preciosa: nuestra vida espiritual “. 

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Solzhenitsyn nació el 11 de diciembre de 1918 en Kislovodsk, una ciudad balneario en la región del Cáucaso Norte de Rusia. Los bolcheviques habían tomado el poder un año antes, pero una guerra civil de aniquilación se prolongó hasta 1921 antes de que los “rojos” lograran la victoria final. Como resultado, Solzhenitsyn vivió bajo el régimen comunista durante más de 50 años. La suya fue una vida milagrosamente larga y llena de acontecimientos. Sobrevivió al combate en la Segunda Guerra Mundial, al cáncer y ocho años en lo que llamó el Archipiélago Gulag, el universo de los campos de trabajos forzados soviéticos.

La publicación en 1962 de la novela de Solzhenitsyn sobre los gulags,  Un día en la vida de Ivan Denisovich , convirtió a Solzhenitsyn de un oscuro ex  zek  (prisionero del campo de trabajo) en una celebridad internacional. En los años siguientes, fue elogiado en Occidente como crítico político del régimen soviético y, por lo tanto, amigo de la democracia liberal, un escritor que siguió los pasos de los occidentalizadores del siglo XIX, como Ivan Turgenev y Aleksandr Herzen. Aunque era enemigo del estalinismo, la novela no trata principalmente de política, sino de la búsqueda del alma de Dios. “Alégrate de estar en la cárcel”, le dice la joven Alyoshka la Bautista a Ivan. “Aquí tienes tiempo para pensar en tu alma”.

El diplomático e historiador George Kennan observó una vez que la Rusia estalinista y la Alemania nazi eran aberraciones que estaban fuera de los sistemas políticos tradicionales. El 5 de septiembre de 1973, Solzhenitsyn envió una carta privada a los líderes soviéticos en la que dejaba en claro que no consideraba que el autoritarismo en sí fuera intolerable, sino más bien “las mentiras ideológicas que se nos imponen a diario”. Esta era una forma de decir que la Revolución Bolchevique hizo algo mucho peor que establecer un régimen tiránico. Como el régimen nazi que siguió más de una década después, buscó destruir las almas de aquellos a quienes subyugó.

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Solzhenitsyn estuvo de acuerdo con la caracterización del levantamiento revolucionario del filósofo legal y religioso exiliado Ivan Ilyin: “Las razones políticas y económicas que llevaron a esta catástrofe son incuestionables, pero su esencia es más profunda que la política y la economía; es espiritual “. En una posdata de un  ensayo del samizdat de 1975  titulado “A medida que regresan la respiración y la conciencia”, Solzhenitsyn volvió a dejar en claro que sus preocupaciones eran fundamentalmente religiosas y morales: la estructura del estado tenía un significado secundario: 

Eso es así, nos lo enseña el mismo Cristo. ‘Dad al César lo que es del César’, no porque todo César lo merezca, sino porque la preocupación del César no es lo más importante de nuestras vidas.

Al principio de su monumental historia del sistema de campos de trabajo,  The Gulag Archipelago  (1973), Solzhenitsyn afirma: “Dejemos que el lector que espera que este libro sea una exposición política cierre las portadas ahora mismo”. En una sección titulada “El alma y el alambre de púas”, escribe sobre el ascenso de su propia alma que había comenzado con su renuncia a la supervivencia “a cualquier precio”. Esa renuncia lo liberó para examinar su conciencia, para reflexionar sobre sus propias debilidades antes que las de los demás: “Reconsidera toda tu vida anterior. Recuerda todo lo que hiciste que fue malo y vergonzoso “. 

De repente, Solzhenitsyn se dio cuenta de que nunca había perdonado a nadie por nada, que había juzgado a los demás sin piedad. Fruto de este escrutinio percibe una profunda ironía: “Allí alimenté mi alma, y ​​digo sin dudarlo: ¡Bendito seas, prisión, por haber estado en mi vida!”.

Solzhenitsyn reconoció que los problemas a los que se enfrentaban los rusos, de hecho todos los hombres, eran de naturaleza fundamentalmente espiritual, no política. Por lo tanto, ningún sistema político podría proporcionarles una solución, y eso incluía la democracia, a la que Solzhenitsyn, citando a Joseph Schumpeter, se refirió como “una fe sustituta para los intelectuales privados de religión”. 

La historia conocía pocas democracias, escribió. La gente había vivido durante siglos sin ellos y no siempre estaba peor por ello. La propia Rusia había existido durante mucho tiempo bajo un gobierno autoritario y su gente murió sin sentir que sus vidas habían sido en vano. Si tales sistemas habían funcionado durante siglos, Solzhenitsyn pensó que era justo concluir que podían ofrecer a las personas una vida tolerable.

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En su discurso de Harvard, Solzhenitsyn informó a su audiencia con pesar que, habiendo vivido en Occidente durante cuatro años, no podía recomendarlo como modelo para una Rusia poscomunista. Sin embargo, no citó la oposición teórica a los sistemas políticos democráticos como su razón. Reflexionó que, “a través de un profundo sufrimiento, la gente de nuestro país ahora ha logrado un desarrollo espiritual de tal intensidad que el sistema occidental en su actual estado de agotamiento espiritual no parece atractivo”.

Un sistema político no debería, argumentó Solzhenitsyn, medirse por su poder militar o el tamaño de su economía, sino por la suma del progreso espiritual de los individuos bajo su autoridad. En Estados Unidos fue testigo de poco progreso espiritual pero mucha evidencia de decadencia, incluidos el crimen, la pornografía, la música intolerablemente vulgar y la identificación de la felicidad como el objetivo final de la vida. Estados Unidos sufrió el “derecho perdido de la gente a no saber, a que sus almas divinas no se llenen de chismes, tonterías y charlas vanas”, escribió. “Una persona que trabaja y lleva una vida significativa no necesita este flujo de información excesivo y oneroso”. Este problema, por supuesto, se ha agravado mucho más desde la creación de Internet.

No es necesario leer a Solzhenitsyn durante mucho tiempo antes de que uno se dé cuenta de su simpatía por los gobiernos autoritarios de carácter no despótico ni ideológico. En la “Nota del autor” de  La rueda roja  (1971), su novela de cuatro volúmenes de la historia de la Revolución Rusa, informa a sus lectores que la ficticia Olda Andozerskaya (inspirada en Alya, su segunda esposa) es, entre otras cosas, un vehículo para las opiniones [favorables] sobre la monarquía del profesor Ivan Aleksandrovich Ilyin “. Más importante aún, no había ninguna figura en  The Red Wheel, o en la historia de Rusia, a quien admiraba más que a Pyotr Stolypin, primer ministro de Rusia de 1906 a 1911 y un reformador autoritario pero liberal que buscaba transformar a los campesinos que vivían en comunas en pequeños propietarios. En opinión de Solzhenitsyn, su asesinato eliminó al único hombre que podría haber salvado la guerra y la revolución de Rusia.

Solzhenitsyn no estaba solo en su admiración por Stolypin; Más tarde se le unió Vladimir Putin, quien eligió al líder mártir como modelo a seguir. Putin fue la fuerza impulsora detrás de la construcción en Moscú de un monumento en su honor. Aunque el presidente ruso opera en un marco democrático, su estilo personal es autoritario. Al suceder al alcohólico e incompetente Boris Yeltsin, un favorito de Occidente, Putin presidió un rápido crecimiento económico, controló el poder de los llamados “oligarcas”, trabajó para restaurar la cultura rusa y defendió las enseñanzas morales de los ortodoxos rusos. Iglesia. Putin visitó la casa de Solzhenitsyn en los suburbios de Moscú en dos ocasiones y se ganó el elogio del escritor. “Putin heredó un país saqueado y desconcertado, con un pueblo pobre y desmoralizado”, dijo Solzhenitsyn a  Der Spiegel. apenas un año antes de su muerte en 2008. “Y comenzó a hacer lo que era posible: una restauración lenta y gradual”.

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Aunque generalmente crítico con el mundo occidental, Solzhenitsyn expresó respeto por el caudillo de España  , el general Francisco Franco, quien “con tácticas firmes” había logrado mantener a su país cristiano “contra todas las leyes de decadencia de la historia”. Tras realizar una visita a España en 1976, apenas un año después de la muerte de Franco, Solzhenitsyn informó que los españoles podían viajar libremente al exterior, leer periódicos de todo el mundo y criticar las políticas públicas, como efectivamente lo habían hecho, con algunas limitaciones, desde el pluralismo. reformas de la década de 1950. “Si [los rusos] tuvieran esas condiciones”, dijo, “estaríamos atónitos, diríamos que esta es una libertad sin precedentes”. En su opinión, la España de Franco era superior al Occidente secular y al único “experimento” democrático de la historia rusa. 

Mientras realizaba una investigación para la tercera novela  del  ciclo La rueda roja en la Institución Hoover y en otros lugares, Solzhenitsyn, para su sorpresa, llegó a una visión muy crítica del Gobierno Provisional de Rusia que había llegado al poder a raíz de la Revolución de Febrero de 1917, que una vez había visto con buenos ojos. Para la mayoría de los historiadores occidentales, esa revolución fue un acontecimiento glorioso, aunque de corta duración, en la historia de Rusia: la caída de la autocracia y el establecimiento de un gobierno liberal-democrático. Solzhenitsyn lo vio como una catástrofe anárquica que allanó el camino para el golpe de Estado bolchevique  . Su despiadado relato de los primeros días de agitación revolucionaria tiene un tono contemporáneo.

Como escribe en el tercer libro de la serie,  marzo de 1917 , en el primer día de esa revolución condenada, “comenzó una locura de destrozar escaparates y saquear tiendas”. Al tercer día, “la multitud comenzó a arrojar botellas vacías a la policía”. Más tarde ese mes, la turba persiguió y atacó a los agentes de policía sin piedad, gritando:

‘Golpéalos, tritúralos hasta convertirlos en salchichas … con lo que tenga a mano: palos, culatas de rifles, bayonetas, piedras, botas en la oreja, cabezas en el pavimento, romperles los huesos, pisotearlos, pisotearlos … Ya no queremos vivir con la policía. ¡Queremos vivir en total libertad! ‘

Más tarde aún, “Cada habitante de la capital… se dejó que se las arreglara solo. Los delincuentes liberados y la chusma urbana hacían lo que querían “. La democracia funcional, observó Solzhenitsyn, exige un alto nivel de disciplina política. “Pero esto es precisamente lo que nos faltaba en 1917, y uno teme que hoy haya menos”.

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Sin embargo, como político realista, Solzhenitsyn reconoció que la democracia probablemente sería el futuro de Rusia. Había leído a Tocqueville que creía, con pesar, que la democracia era el destino de Occidente. “Todo el flujo de la historia moderna”, escribió el ruso, “indudablemente nos predispondrá a elegir la democracia”. Sin embargo, la democracia había sido elevada “de una estructura estatal particular a una especie de principio universal de la existencia humana, casi un culto”.

For Solzhenitsyn, democracy was far from being a universal principle. Like Tocqueville, he looked for ways to mitigate its likely excesses. “We choose [democracy] in full awareness of its faults and with the intention of seeking ways to overcome them.” He did develop a sympathy for democracy at the local level, what he called “the democracy of small areas,” in part because he remembered the zemstva, those promising organs of rural self-government established in 1864 during the age of the Great Reforms under Tsar Alexander II, which had been replaced by the Bolsheviks with Soviet collectives.

Solzhenitsyn también recordó con placer el momento en que presenció una elección en el cantón suizo de Appenzell. Los funcionarios hablaron de las libertades individuales vinculadas a la autolimitación, que Solzhenitsyn consideraba esencial para una conducta política y personal responsable. La libertad, en su opinión, tenía menos que ver con una falta de moderación externa que con el autocontrol interno. Basado en su experiencia en el gulag, sabía que “podemos afirmar firmemente nuestra libertad interior incluso en un entorno que no es libre externamente”.

Por otro lado, después de sus años en Occidente, Solzhenitsyn concluyó que “la noción de libertad se ha desviado hacia una pasión desenfrenada, en otras palabras, en la dirección de las fuerzas del mal (¡para que la ‘libertad’ de nadie sea limitada! ). “

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Las elecciones directas de Appenzell también recibieron la aprobación de Solzhenitsyn. Los ciudadanos suizos de ese cantón conocían a quienes votaron y no necesitaban un doctorado. en ciencias políticas para llegar a juicios razonados sobre viviendas, hospitales y escuelas locales. Sin embargo, votar responsablemente por los líderes nacionales que no podían conocer o por los proyectos de ley sobre los que no eran competentes para juzgar era un asunto diferente.

El novelista ruso Fyodor Dostoievski había pronunciado una vez el sufragio universal e igual como “la invención más absurda del siglo XIX”, pero Solzhenitsyn sólo dijo que estaba permitido tener dudas sobre sus supuestos méritos. Le parecía que el sufragio universal chocaba con las obvias desigualdades de talento, las distintas contribuciones a la sociedad y los distintos niveles de madurez. Por lo tanto, favoreció el voto indirecto y desigual (o restringido), como lo que los Padres Fundadores de Estados Unidos habían pensado establecer. 

Desafortunadamente para Estados Unidos, el gobierno representativo de los Fundadores pronto fue víctima de la marcha inexorable hacia la democracia de masas, especialmente con la ratificación de la Decimoséptima Enmienda en 1913, que transfirió la elección de senadores por las legislaturas estatales directamente al pueblo. Una vez establecida como religión civil, la democracia poseyó el poder, como ha señalado el historiador estadounidense Walter McDougall, de “combinar lo sagrado y lo secular”. La religión y la política de izquierda se convirtieron, a todos los efectos prácticos, en una misma cosa.

Hay un sinfín de ejemplos de esta combinación de lo sagrado y lo secular. El más reciente es el culto que ha crecido en torno a un hombre negro estadounidense, George Floyd, que alcanzó la condición de santo y mártir porque murió (de un infarto según el informe de la autopsia) tras un enfrentamiento físico con la policía de Minneapolis. Sin duda, le ayudaron poco la metanfetamina y el fentanilo en su organismo o el método irresponsable de contención aplicado por un oficial. En uno de los varios servicios conmemorativos que celebran su vida, una vida marcada por un largo historial criminal, fue fotografiado con alas de ángel y un halo.

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Al mismo tiempo, miles de estadounidenses blancos asistieron a los cultos de arrepentimiento por su propio pecado de “racismo sistémico” y el de la nación. En todo el país, otros, blancos y negros, “se arrodillaron” con la cabeza inclinada en apoyo de “Black Lives Matter”, el movimiento religioso-revolucionario al que ahora todos están obligados a rendir homenaje público. 

Las figuras de los medios de comunicación hacen su parte con sus insistentes demandas de cada vez más demostraciones públicas de contrición y expiación nacional, para la remoción o destrucción de todos los monumentos o nombres que honran a los líderes confederados acusados ​​del “pecado original” de la esclavitud, y para extensas “reparaciones”. . ” De esta manera, se nos hace comprender que los estadounidenses blancos pueden comprar la redención. Sin embargo, es poco probable que incluso ese ajuste de cuentas salde la supuesta deuda.

El 28 de enero de 1919, pocas semanas después del nacimiento de Solzhenitsyn y mientras la Guerra Civil Rusa entraba en su año decisivo, Max Weber pronunció una conferencia en Munich titulada “ Politik als Beruf ” (Política como vocación). El gran sociólogo había aprendido ruso en la época de la abortada Revolución de 1905 y había seguido con avidez los acontecimientos en varios periódicos rusos. Tenía la intención de escribir un libro sobre León Tolstoi y Dostoievski lo impresionó profundamente. Además, conocía bien a los emigrados rusos que asistían a las discusiones dominicales en su casa.

Otro asistente habitual a esas reuniones fue el crítico y filósofo húngaro Georg Lukács, que se había afiliado al Partido Comunista de Hungría sólo unas semanas antes. Con la inesperada conversión de Lukács en mente, Weber dijo a su audiencia de Munich que “quien busca la salvación del alma, de la suya y de los demás, no debe buscarla a través de la política …” Con la guerra civil en Rusia y la revolución en Alemania ante sus ojos, Weber concluyó que la política como religión conduce inevitablemente a la violencia. 

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La salvación personal, como Solzhenitsyn tan bien entendió, se buscó más propiamente por caminos más tradicionales; esto es tan cierto hoy como lo fue en 1919.

Este artículo se publicó originalmente en chroniclesmagazine.org

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