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Análisis

San Pío V y la Misa

Por el Dr. Joseph Shaw (Traducciones Adelante La Fe)

En 1570, el papa san Pío V promulgó una nueva edición del Missale Romanum, el Misal Romano, según lo ordenado por el Concilio de Trento (1545-1563). El evento fue importante, pero a menudo se ha malinterpretado. En un momento de crisis litúrgica, sería bueno recordarnos su verdadero significado. 

Superficialmente, existe un fuerte paralelismo con lo ocurrido en 1969, cuando se publicó el Novus Ordo Missae tras el Concilio Vaticano II. Cada Concilio Ecuménico ordenó una revisión de los libros litúrgicos, sin entrar en grandes detalles sobre lo que implicaría esta revisión. El Pontífice reinante en cada caso nombró una comisión para realizar el trabajo necesario y promulgó el resultado. 

Sin embargo, hay tres áreas importantes en las que el paralelo se rompe: en efecto, asumir que el paralelo es cierto ha creado mitos que a menudo se relacionan con el Misal de 1570. 

Mito 1. En 1570, la Misa Tridentina era nueva.

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En 1969, el Novus Ordo Missae era nuevo. Contiene características nunca antes vistas en la liturgia de la Iglesia occidental, o que solo se introdujeron en el período previo a su promulgación final, incluida la posibilidad de usar la lengua vernácula en todo momento y un leccionario con ciclos anuales.

Por el contrario, el Misal de 1570 era casi idéntico a la primera edición impresa del Misal Romano, la de 1475, que copiaba ediciones anteriores del Misal Romano. Estos se remontan a través del Missale Romano Seraphicum del siglo XIII a la liturgia romana de los primeros siglos.

La revisión ordenada por el Concilio de Trento fue una cuestión de verificación y más verificación, respecto a copias del Misal de los dos siglos anteriores, para obtener el mejor texto posible. Para dar solo un ejemplo, el conocido canto de Adviento que se refiere a Nuestra Señora, “Derramad rocío, cielos, de arriba, y lluevan las nubes sobre los justos: que se abra la tierra y brote un salvador”, (Isaías 45, 8: en latín, «Rorate caeli …») continuó «y que la justicia brote junta …» en el Misal de 1474, pero esto fue corregido a «Los cielos hablan de la gloria de Dios, y el firmamento anuncia las obras de sus manos” (Salmo 18, 2, de la Vulgata). Parece que los impresores, por pereza o descuido, habían reemplazado el versículo del salmo que debería haber seguido a la antífona por una continuación del texto de la misma antífona.

Si esto suena bastante oscuro y técnico, no está equivocado. Los asistentes a la misa habrían necesitado un oído atento y una memoria fotográfica para notar la diferencia entre el Misal de 1570 y sus predecesores.

Mito 2. El Misal de 1570 se simplificó en comparación con sus predecesores.

La Misa de 1969 fue enormemente simplificada en comparación con el Misal de 1962, de acuerdo con el mandato del Vaticano II (Sacrosanctum Concilium 50 “los ritos deben simplificarse”, passim). El Misal Romano de 1570 también era bastante simple (la palabra «austero» se usa a menudo) en comparación con los Misales usados ​​en Francia y en otros lugares en los siglos anteriores. A esta tradición “galicana” le debemos algunos textos litúrgicos gloriosos, como las Secuencias Lauda Sion para Corpus Christi y el Dies irae para Misas de difuntos. Hay cuatro Secuencias en el Misal de 1570, pero muchas más en la liturgia galicana, hay una para Navidad, por ejemplo, pero no se eliminaron en 1570, porque nunca se habían incluido en el Misal Romano. En cuanto a la reforma tridentina, los Misales Galicanos continuarían con toda su gloriosa complejidad, lo que nos lleva al siguiente punto. 

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Mito 3. El Misal de 1570 reemplazó a los otros Misales en uso en la Iglesia hasta ese momento.

Los Misales Galicanos de Francia estaban entre un gran número de misales en uso en siglo XVI: varios en Inglaterra, otros más en Alemania; Milán en Italia tenía el Misal Ambrosiano, y el Misal Mozárabe se usó en partes de España. Del mismo modo, los dominicos, los cartujos, los carmelitas y los norbertinos, todos tenían sus propios misales, y los franciscanos, dondequiera que estuvieran, usaban el misal romano. Todos ellos durante siglos habían influido y sido influenciados por el Misal Romano, cuya autoridad y prestigio era particularmente grande, por lo que tenían mucho en común, pero aún existían diferencias notables. 

San Pío V permitió que todos los Misales que habían existido durante más de 200 años continuaran en uso. El objetivo de este requisito era excluir cualquiera que hubiera sido manchado por la influencia del protestantismo y otras herejías. Todos los Misales mencionados anteriormente continuaron en uso después de 1570, excepto los ingleses que fueron víctimas de la Reforma (solo el rito de Sarum sobrevivió un poco más). Eventualmente, los misales franceses y alemanes cayeron en desuso, un proceso que no fue completa hasta bien entrado el siglo XIX. Los Misales Ambrosiano y Mozárabe, y los de las órdenes religiosas, continuaron en uso hasta el Vaticano II, y la mayoría de ellos continúan en uso en la actualidad.

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San Pío V permitió que las diócesis y órdenes religiosas adoptaran el Misal Romano si así lo deseaban, y fue mediante este proceso de adopción que a los sacerdotes que estaban siendo entrenados para la Misión Inglesa se les empezó a enseñar el Misal Romano, y las diócesis francesas y alemanas finalmente perdieron sus libros litúrgicos distintivos. San Pío estableció el principio de que todos los sacerdotes de la Iglesia latina podían usar el Misal Romano, pero no eliminó las alternativas.

Lo que es cierto es que el Concilio de Trento fue un hito importante en la afirmación de la autoridad del papado sobre la liturgia. Hasta ese momento, los obispos podían autorizar nuevos textos litúrgicos, y en el contexto de agitación de la revuelta protestante, esta era una situación peligrosa. Algunos obispos se hicieron protestantes, dejando de lado su oficio y liturgia; Más insidiosamente, otros trataron de continuar con normalidad mientras introducían la herejía en sus predicaciones y liturgias. Los sucesivos papas habían dudado en denunciar y destituir de su cargo a los obispos que habían perdido la fe, o simplemente eran corruptos, para evitar que causasen un cisma formal. A veces, la situación podía ser revertida por los fieles católicos en el campo de batalla, haciendo el trabajo de predicar y erradicar la corrupción que los obispos no lograron: este era un talento particular de los jesuitas recién fundados. 

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Esto plantea, por supuesto, la pregunta: si la liturgia no estaba segura en manos de los obispos, ¿estaría segura en manos de los papas? Se suponía que los obispos eran guardianes de la fe y de las tradiciones de sus iglesias, pero no es lo mismo tener un deber a cumplirlo. Los papas tienen la misma obligación y, al igual que sus compañeros obispos, también son humanos. Que la reverencia de San Pío V por la tradición no era compartida por todos los papas era evidente incluso antes de 1570. El Concilio de Trento consideró, aunque no resolvió, la controversia sobre el nuevo Breviario de Quiñónez. Esta extraña producción, más apropiada para recitar que para cantar, que violaba el principio de que todo el libro de los Salmos debe leerse en el curso de cada semana, fue efectivamente impuesta por el Papa Urbano VII al clero diocesano en 1535. El Papa San Pío V lo abolió en 1568. 

El Breviario de Quiñónez fue un ejemplo de la opción litúrgica superficialmente racional y conveniente que iba a tentar a los guardianes de la Iglesia una y otra vez a lo largo de los siglos. Las siguientes víctimas de esta tendencia fueron los antiguos himnos del Breviario. En 1631 el Papa Urbano VIII publicó nuevas versiones de ellos, porque pensaba que el latín medieval no era muy elegante. Aunque nunca aceptadas por las órdenes religiosas, estas versiones mutiladas, más difíciles de cantar, permanecen en algunas versiones del breviario hasta nuestros días.

Se llevó a cabo un proyecto similar con el igualmente imposible de cantar Salterio en latín del cardenal Augustin Bea, y promulgado por el Papa Pío XII en 1947. Si quieres saber si estás viendo una traducción del caballo de batalla del cardenal Bea, intenta buscar el Salmo 83, 7, el origen de la frase “valle de lágrimas”, el “lacrimarum valle” de la Salve Regina. Bea lo eliminó por no estar lo suficientemente cerca del hebreo original, y la traducción de Knox en consecuencia nos da «valle de la sed». El Concilio Vaticano II ordenó que se hiciera una nueva traducción, “para tener en cuenta el estilo del latín cristiano, el uso litúrgico de los salmos, también cuando se cantan, y toda la tradición de la Iglesia latina” (Sacrosanctum Concilium91). Lamentablemente, esta instrucción no se siguió muy de cerca, y ahora tenemos otra versión incantable del Salterio latino que se parece poco a lo que usaron nuestros antepasados ​​en la fe, la «Neo-Vulgata», que se adhiere al per vallem sitientiem de Bea.

San Pío V nos da un ejemplo de fidelidad a la tradición litúrgica. ¿Por qué, podemos preguntarnos, es esta fidelidad tan importante? ¿Por qué deberíamos preferir las palabras utilizadas por nuestros predecesores sobre el producto de la última moda académica o literaria?

Un problema es que una liturgia basada en las últimas investigaciones y modas se volverá rápidamente obsoleta y pasada de moda. Hace cincuenta años la mejor erudición nos decía que en la Iglesia Primitiva la misa solía celebrarse con el sacerdote de cara al pueblo; hoy dice lo contrario. La pobre erudición de la década de 1950 justificó la reorganización de decenas de miles de santuarios, a un costo inimaginable y la destrucción de un arte histórico insustituible. ¿Vamos a restaurarlas a todas ahora?

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Una vez más, ¿qué hay de las teorías decididamente anticuadas sobre el desarrollo infantil que contribuyeron al Directorio de Misas con Niños en 1974? ¿Qué hay de los estudios sobre lapsos de atención que influyeron en los debates sobre la duración de las lecturas del Leccionario reformado de 1969? ¿Debería haberse vuelto a hacer la Neo-Vulgata cuando se encontraron los Rollos del Mar Muerto? ¿Seremos prisioneros del estado del conocimiento de los años cincuenta y sesenta para siempre? 

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Mantener actualizada toda la liturgia significaría revisarla a fondo en cada generación. Esto implicaría una pérdida total de continuidad litúrgica. Las personas de mediana edad no rendirían culto como lo hicieron cuando eran niños, y mucho menos como lo hacían sus abuelos. Y, de nuevo, no podemos estar seguros de que un nuevo consenso académico esté mejor fundado que el anterior. 

Si desea comprar un automóvil o un traje que no se verá “muy del año pasado” dentro de un año, no compre la última moda en color o diseño, sino algo más clásico. La liturgia que el papa san Pío V restauró para la Iglesia fue servida por erudición histórica, sin duda, pero esta erudición trataba de preservar la herencia del pasado, no de darnos las últimas ideas. Los debates teológicos y la predicación pueden decirnos lo último, si vale la pena escucharlo, pero la liturgia antigua nos trae algo muy diferente: la atmósfera y las palabras mismas de la época de los Padres de la Iglesia, que se han incrustado en la espiritualidad y el arte católico durante siglos, tanto antes de la época de san Pío V como desde entonces. Cuando la liturgia parece desconcertante, o la tradición latina difiere de la griega o la hebrea, esto no es necesariamente un signo de error de diletante que debe ser corregido: usualmente refleja la “tradición de la Iglesia Latina”, que nos está enseñando una verdad de importancia.

La liturgia es como una obra de arte grande y compleja. Puede tener pasajes desconcertantes, o incluso parecer fuera de lugar, pero es un desafío para nosotros entenderla mejor y no encontrar una manera de aplanarla para que no tenga nada distintivo que decirnos. Pueden ser las características más desconcertantes las que atraen nuestra atención durante más tiempo y tienen el mayor poder para transformarnos. Nuevamente, podemos entender cosas que no podemos explicar. El hecho de que las lecciones de la liturgia no se puedan codificar como un cuaderno de aforismos es un punto a su favor, no un punto en contra. 

San Pío V nos enseña que si respetamos y amamos la liturgia de nuestros predecesores en la fe, ellos pueden hablarnos a través de ella y Dios puede hablar a través de ellos.

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Este artículo se publicó por primera vez en la revista Calx Mariae .

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